Wade Davis Wade Davis a veszélyeztetett növényekről TED Talk Feliratok és Transcript TED
Az utazás egyik intenzív öröme és a néprajzi kutatások egyik öröme az esély arra, hogy azok között éljünk, akik nem feledkeztek meg a régi utakról, akik még mindig érzik múltjukat a szélben, megérintik az eső által csiszolt kövekben, megkóstolják a növények keserű leveleiben. Annak tudata, hogy a Jaguár sámánok még mindig túljutnak a Tejúton, vagy hogy az inuit vének mítoszai továbbra is értelmesen visszhangoznak, vagy hogy a Himalájában a buddhisták továbbra is folytatják Dharma légzését, valójában emlékeztet minket az antropológia központi kinyilatkoztatására, és ez az ötlet. hogy a világ, amelyben élünk, nem létezik abszolút értelemben, hanem csak a valóság modellje, annak az adaptív döntéseknek a következménye, amelyeket őseink sok generációval ezelőtt, bár eredményesen hoztak.
És természetesen mindannyian ugyanazokon az alkalmazkodási imperatívumokon osztozunk. Mindannyian megszülettünk. Mindannyian gyermekeket hozunk a világra. Beavatási rituálékon megyünk keresztül. A halál könyörtelen elválasztásával kell megküzdenünk, így nem lehet meglepő, hogy mindannyian énekelünk, táncolunk, mindannyian művészetünk van.
De ami érdekes, az a dal egyedi kadenciája, a tánc ritmusa az egyes kultúrákban. Legyen szó akár a borneói erdőkben található penan törzsről, akár haiti Voodoo-követőkről, akár az észak-kenyai Kaisut-sivatag harcosairól, az Andokban található Curandero törzsről, akár egy karavánszerájról a Szahara közepén. Egyébként ez az a srác, akivel egy hónapja utaztam a sivatagban, vagy akár egy jak pásztor Qomolangma lejtőin, Everest, a világ anyaistennője.
Mindezek az emberek arra tanítanak minket, hogy léteznek más létmódok, gondolkodásmódok, más módszerek a Földön való tájékozódásra. És ez az ötlet, ha belegondol, csak reménnyel tölthet el. Most a világ számtalan kultúrája együtt alkotja a bolygót beborító szellemi és kulturális élet hálózatát, amely ugyanolyan fontos a bolygó egészsége szempontjából, mint az élet biológiai hálózata, amelyet bioszférának nevezünk. Ezt az élethálózatot úgy gondolhatnád, mint egy etnosféra, és meghatározhatnád az etnoszférát az összes olyan álom, mítosz, ötlet, inspiráció, intuíció összegeként, amelyet az emberi képzelet a tudat hajnalától kelt életre. Az etnoszféra az emberiség nagy öröksége. Ez annak a szimbóluma, hogy kik vagyunk, és mindaz, ami meglepően kíváncsi fajként lehetünk.
És ahogy a bioszféra erősen megkopott, úgy az etnosféra is - és talán sokkal nagyobb léptékben. Például egyetlen biológus sem merné felvetni, hogy az összes faj fele vagy többje a kihalás küszöbén állt vagy áll, mivel ez egyszerűen nem igaz, és ez - a biológiai sokféleség terén a legapokaliptikusabb forgatókönyv - alig közeledik. a legoptimistább forgatókönyvnek a kulturális sokszínűség területén. És a legnagyobb mutatója természetesen a nyelvek eltűnése.
Amikor megszületett, 6000 nyelvet beszéltek a bolygón. Most egy nyelv nem csupán szókincs vagy nyelvtani szabályok összessége. A nyelv az emberi szellem szikrája. Ez az a jármű, amelyen keresztül az egyes kultúrák lelke eljut az anyagi világba. Minden nyelv az elme régi erdője, a befogadás, a gondolat, a szellemi lehetőségek ökoszisztémája.
És ebből a 6000 nyelvből, mivel most itt élünk Monterey-ben, a felüket már nem suttogják a gyermekek fülébe. Már nem tanítják őket csecsemőknek, ami valójában azt jelenti, hogy ha semmi sem változik, akkor már halott nyelvek. Mi lehet magányosabb annál, mint ha békesség vesz körül, hogy nemzeted közül utolsóként beszélsz a nyelveden, nincs módod tanítani őseid bölcsességét, vagy előre látni a gyerekek ígéretét? És mégis, ez a szörnyű sors valójában valakinek a baja valahol a Földön, körülbelül kéthetente, mert kéthetente egy öreg ember meghal és a sírig hordozza egy ősi nyelv utolsó szótagját.
És tudom, hogy néhányan azt mondják majd: "Nos, nem lenne jobb? Nem lenne jobb a világ, ha mindannyian egy nyelvet beszélnénk?" És azt mondom: "Remek, ennek a nyelvnek joruba kell lennie. Vagy kantoni. Vagy legyen Kogi." És akkor hirtelen rájössz, milyen az, ha nem tudsz beszélni a saját nyelveden.
Tehát amit ma veled akarok kezdeni, az egyfajta utazás az etnosphere-n keresztül - egy rövid utazás az ethnosphere-en keresztül, hogy megpróbálja érzékeltetni veled, mi is veszett valójában. Sokan közülünk úgy tűnik, hogy elfelejtjük, hogy amikor azt mondom, hogy "különböző létmódok", akkor valójában a létezés különböző módjaira gondolok.
Vegyük például ezt a gyermeket az Amazonas északnyugati részén található Barasana törzsből, az anakonda embereket, akik úgy vélik, hogy - mitológiailag - keletről jöttek fel a tejszerű folyóra a szent kígyók hasában. Ez egy olyan nép, aki születése alapján nem különbözteti meg a kék színt a zöldtől, mert az ég lombja egyenlő az erdő lombjával, amelytől az emberek függenek. Kíváncsi nyelvezetem és házassági szabályom van, amelyet nyelvi egzogámiának hívnak: feleségül kell venni valakit, aki más nyelvet beszél. És mindez a mitológiai múltban gyökerezik, mégis furcsa dolog ezekben a hosszú házakban, ahol hat vagy hét nyelvet beszélnek a házasságkötések miatt, soha nem hallani senkit, aki nyelvet gyakorolna. Csak hallgatnak, majd elkezdik beszélni az idegen nyelvet.
Vagy az egyik legérdekesebb törzs, akivel valaha együtt éltem, az északkelet-ecuadori waorani törzs, egy figyelemre méltó nép, 1958-ban lépett kapcsolatba először békésen. 1957-ben öt misszionárius megpróbált kapcsolatba lépni velük és kritikus hibát követett el. . Fényes fényképeket fújtak magukról barátságos gesztusnak szánták, elfelejtve, hogy ezek a trópusi dzsungelben élők még soha életükben nem láttak kétdimenziósat. A földről készítették ezeket a fotókat, megpróbáltak az arcuk mögé nézni, hogy megtalálják az alakot vagy alakot, nem találtak semmit, arra a következtetésre jutottak, hogy ezek az ördög névjegykártyái, ezért dárdával megölték az öt misszionáriust. De Waorani nem csak dárdával öl meg külföldit. Gyilkolták egymást is. Halandóságuk 54 százaléka a lándzsaölés miatt következett be. Nyolc generációra vezettem vissza a családfát, és két természetes halálesetet találtam, és amikor kissé rájuk szorítottam, beismerték, hogy az egyik srác annyira megöregedett, hogy öregségében meghalt, ezért leszúrtam. a lándzsával egyébként. (Nevetés) De ugyanakkor átfogó ismeretekkel rendelkeznek az erdőről, ami elképesztő volt. Vadászaik 40 lépésről érzik az állat vizeletének szagát, és megmondják, melyik faj hagyta maga után.
Az 1980-as évek elején meglepő küldetésem volt, amikor a Harvard professzorom megkérdezte tőlem, érdekelne-e Haiti, beszivárogni a titkos társaságokba, amelyek Duvalier és Tonton Macoutes hatalmának alapját képezték, és vegye fel a mérget zombik létrehozására. Ahhoz, hogy megértsem, mi rejlik a szenzáció mögött, meg kellett értenem valamit a Vodoun e figyelemre méltó meggyőződéséből, és a Voodoo nem a fekete mágia kultusza. Ellenkezőleg, ez egy összetett metafizikai világnézet. Érdekes. Ha azt kérdezném tőled, melyek a világ nagy vallásai, mit szólnál? Kereszténység, iszlám, buddhizmus, zsidóság, minden más.
Mindig kimaradt egy kontinens, feltételezve, hogy a Szaharától délre fekvő Afrikának nem voltak vallási meggyőződései. Nos, természetesen megtették, és a Voodoo csak egy párlat ezeknek a nagyon mély vallási eszméknek, amelyek a tragikus rabszolga-kori diaszpóra alatt lépték át az óceánt. De ami a Voodoo-t annyira érdekessé teszi, az az élő és a holt közötti élő kapcsolat. Tehát az élők szellemeket szülnek. A szellemeket a Nagy Víz alól lehet felidézni, válaszul a tánc ritmusára, hogy pillanatnyilag helyettesítsék az élők lelkét, így a fény rövid idejére az akolittá válik az isten. Ezért mondják a Voodoo-gyakorlók: "Ti fehér emberek járjatok templomba és Istenről beszéltek. A templomban táncolunk és Istenné válunk." És mivel megszállottak, a szellem uralja önt, hogyan sérülhetne meg? Tehát láthatja ezeket a csodálatos bemutatókat: A transzállapotban lévő Voodoo-akoliták tökéletes biztonságban égő parazsat kezelnek, meglehetősen figyelemre méltó demonstráció az elme képességéről, hogy befolyásolja a testet, amely hordozza, amikor katalizálódik a rendkívüli izgatottság állapotában.
Most ez az intuíciószint nagyon fontossá válik. Valahányszor az őslakosokra és a tájra gondolunk, vagy Rousseau-ra és a vad nemes régi hamis híreire hivatkozunk, ami egyszerűségében rasszista eszme, vagy alternatívaként, akkor Thoreau-ra hivatkozunk, és azt mondjuk, hogy ezek az emberek közelebb vannak a Földhöz, mint mi. Nos, a bennszülöttek nem érzelmesek, és nem is gyengítik őket a nosztalgia. Asmat maláriás mocsaraiban vagy Tibet jeges szeleiben senkinek nincs hely, de ennek ellenére az idő és a rituálék révén megteremtették a Föld hagyományos misztikáját, amely azon az elgondoláson alapszik, hogy közel legyen hozzá. tudatosan, de sokkal finomabb megérzés révén: az az elképzelés, hogy a Föld maga csak azért létezhet, mert az emberi tudat által jön létre.
Mit jelent ez? Ez azt jelenti, hogy egy Andokból származó fiú, akit úgy gondolnak, hogy az a hegy az apu szellem, amely irányítja sorsát, mélyen más emberi lény lesz, és más lesz a kapcsolata ezzel az erőforrással vagy hellyel, mint egy montanai fiú, akit szerinte egy hegy bányászatra kész kőhalom. Az, hogy egy szellem lakhelye vagy egy érchalom, lényegtelen. Érdekes az a metafora, amely meghatározza az egyén és a természeti világ kapcsolatát. Brit Columbia erdeiben nőttem fel, hogy elhiggyem, hogy az erdők kivágásra léteznek. Ettől más emberi lény lettem, mint a kwagiulthi törzsből származó barátom, aki úgy véli, hogy ezek az erdők Huxwhukw lakhelye és a Menny hajlított csőre voltak, és a kannibál szellemek, akik a világ északi végén éltek, szellemek, akikkel be kellett lépniük. csatában beavatásuk során Hamatsa.
Valójában Richard Evan Shultes tanárommal beszélgettem - aki az az ember, aki a pszichedelikus korszakot azzal kezdte, hogy felfedezte a mágikus gombákat Mexikóban az 1930-as években. Korábban azt állítottam, hogy ezeket a triptaminokat nem lehet hallucinogénként besorolni, mert amikor hatásuk alatt áll, akkor nem senki sem él hallucinációban. (Nevetés)
A triptaminokkal az a probléma, hogy nem szedhetők orálisan, mert az emberi bélben található enzim, az úgynevezett monoamin-oxidáz (MAO) denaturálja őket. Csak orálisan lehet bevenni más kémiai vegyületekkel, amelyek torzítják a MAO-t. Most az a lenyűgöző, hogy az abban a rúdban található béta-karbolinok pontosan olyan típusú MAO-inhibitorok, amelyek a triptaminok megerősítéséhez szükségesek. Tehát kíváncsi: hogyan találták meg ezek az emberek a 80 000 vaszkularizált növényfaj flórájában ezt a két morfológiailag nem kapcsolódó növényt, amelyek így kombinálódva létrehoztak egy biokémiai változatot, amelyben az egész nagyobb, mint a részek összege?
Nos, ezt a nagyszerű eufemizmust, próbát és hibát alkalmazzuk, amelyet értelmetlenül lepleznek le. De te megkérdezed az indiánokat, és azt mondják: "A növények beszélnek velünk".
Nos, mit jelent ez? Ennek a Cofan törzsnek 17 ayahuasca fajtája van, és nagy távolságból felismerik mindet az erdőben, és mindet egy fajnak tekintjük. Aztán megkérdezed tőlük, hogyan állítják be rendszertanukat, és azt mondják: "Azt hittem, tudsz valamit a növényekről. Úgy érted, hogy valóban nem tudsz semmit?" És azt mondom, hogy "Nem". Nos, megtudtuk, hogy a 17 fajta mindegyike teliholdas éjszakán készült, és más hangon énekel neked. Ez most nem hoz doktori címet a Harvardon, de sokkal érdekesebb, mint a porzószámlálás.
Most (Taps) az a probléma, hogy azok is, akik szimpatizálunk az őslakosok nehézségeivel, furcsának és színesnek látjuk őket, de némileg a történelem szélére süllyednek, ahogy a világ, vagyis a mi világunk fejlődik. Az igazság az, hogy a 20. századra, több mint 300 évre, nem a háborúk vagy a technológiai újítások emlékeznek, hanem inkább az a kor, amelyben tanúi voltunk és vagy aktívan bátorítottuk, vagy passzívan elfogadtuk a bolygó biológiai és kulturális sokféleségének hatalmas pusztulását. . A probléma nem a változás. Minden idők minden kultúrája folyamatosan táncolt az élet új lehetőségeivel.
És a probléma nem maga a technológia. A sziú indiánok nem szűnősködtek, amikor felhagytak az íjjal és a nyíllal, sokkal inkább, mint az amerikaiak, amikor felhagytak a lóval és a kocsival. Semmi változás vagy technológia nem veszélyezteti az etnoszféra integritását. Ez az erő. Az uralom kegyetlen arca. Bárhova nézel körül a világban, rájössz, hogy ezek nem veszélyeztetett kultúrák. Olyan emberekről van szó, akik dinamikusan élnek az azonosítható erők létéből, amelyek meghaladják alkalmazkodási képességüket. Legyen szó heves erdőirtásról a penán törzs - Délkelet-Ázsiából származó nomád nép, Sarawak - hazájában, olyan népről, amely egy generációval ezelőtt szabadon élt az erdőben, és most mind rabszolgaságra és prostitúcióra szorul. a folyók partjai, ahol láthatja, hogy maga az iszap szennyezi, amely a Borneo felét messze a Dél-kínai-tengerbe viszi, ahol a láthatáron japán hajók állnak készen arra, hogy erdőiből kivágott rönkökkel töltsék meg raktáraikat. Vagy a yanomami törzs esetében azok a betegségek vannak, amelyek kívülről jöttek, az arany felfedezésének hajnalán.
És végül tulajdonképpen minden egy választásból áll. A monoton monokróm világában akarunk élni, vagy a sokszínűség polikróm világát akarjuk elfogadni? Margaret Mead, a nagy antropológus még halála előtt elmondta, hogy a legnagyobb félelme az, hogy amikor átcsúszunk ebbe az általános és amorf világképbe, nemcsak az emberi képzelet teljes körét szűkebbre szűkítjük. gondolkodás, de hogy egyszer egy álomból fogunk felébredni, megfeledkezve arról, hogy valamikor más lehetőségek is voltak.
Megalázó emlékezni arra, hogy fajunk talán 600 000 éve létezik. A neolitikum forradalma - amely mezőgazdaságot adott számunkra - amikor engedtünk a magkultusznak, a sámán költészetét felváltotta a papság prózája, a hierarchikus specializációk feleslegét hoztuk létre - csak 10 000 évvel ezelőtt zajlott le. A modern ipari világ, amiről tudjuk, csak 300 éves. Ez a felszínes történelem nem azt sugallja számomra, hogy minden válaszra megvannak azok a kihívások, amelyekkel az elkövetkező évezredekben szembe kell néznünk. Amikor a világkultúrák sokaságát kérdezik az emberiség jelentőségéről, akkor 10 000 különböző hangon válaszolnak.
És ebben a dalban mindannyian újra felfedezzük annak lehetőségét, hogy mi legyünk: teljesen tudatos, teljesen tudatos fajok, biztosítva, hogy minden ember és minden kert megtalálja a boldogulás módját. És vannak az optimizmus csodálatos pillanatai.
És ez sok szempontból (Taps) az inuitok és a világ minden őshonos népének ellenállásának szimbóluma. 1999 áprilisában a kanadai kormány teljes körű ellenőrzést adott az inuitoknak Kaliforniánál és Texasnál nagyobb területen. Ez új hazánk. Nunavutnak hívják. Ez egy független terület. Az inuitok ellenőrzik az összes ásványi nyersanyagot. Elképesztő példa arra, hogy egy nemzetállam hogyan kereshet és találhat jóvátételt népének.
Végül végül nyilvánvalónak tartom, hogy legalább azok számára, akik a bolygó ezen távoli helyeire utaztunk, megértettük, hogy egyáltalán nincsenek messze. Néhány ember szülőföldjei. Az emberi képzelet azon ágait képviselik, amelyek az idők hajnalától származnak. És mindannyiunk számára e gyermekek álma, akárcsak gyermekeink álma, a remény szabad földrajzának részévé válik.
Amit végül megpróbáltunk megtenni a National Geographicnál, az az, hogy úgy gondoljuk, hogy a politikusok soha nem fognak elérni semmit. Hisszük, hogy ez a vita - (Taps) hisszük, hogy a vita nem meggyőző, de hisszük, hogy a mesemondás megváltoztathatja a világot, és ezért valószínűleg mi vagyunk a világon a legjobb történetet elbeszélő intézmény. Havonta 35 millió látogatást teszünk weboldalunkon. 156 nemzet sugározza televíziós csatornánkat. Magazinjainkat milliók olvassák. És amit teszünk, az az etnosféra útjainak sorozata, ahol olyan kulturális csodálatos helyekre vezetjük közönségünket, hogy csak a látottak lenyűgözhetik őket, és ezért reméljük, hogy fokozatosan, egyenként elfogadják, az antropológia központi kinyilatkoztatása: hogy ez a világ megérdemli a sokszínű létet, hogy megtalálhatjuk a módját egy multikulturális pluralista világban való életnek, ahol minden nép minden bölcsessége hozzájárulhat kollektív jólétünkhöz.