Yama Si Nyama
Dokumentumok
(folytassa az elejével, AHIMSA, SATYA, ASTEYA, BRAHMACHARYA, APARIGRAHA, SAUCHA, SANTOSA, TAPAS, SVADHYAYA ISHVARAPRANIDHANA)

YAMA és NIYAMA (erkölcsi kód és személyi kód) A YAMA szó a YAM gyökérből származik, ami azt jelenti, hogy „gyümölcsöt terem”, „a kezében tartani”, „alávetni”, „elsajátítani”. A YAMA képviseli a viselkedés szabályait, és utal bizonyos negatív tendenciák ellenőrzésére, amelyek minden emberben előfordulnak. Ezek a korlátozások nem csak a jógikra vonatkoznak, mert bárki bizonyos mértékig gyakorolja őket. De a jóginak tökéletességre kell hoznia őket, amelyhez teljes odaadás, törekvés, következetesség, bátorság szükséges. Ebben az esetben paranormális erőket ruháznak fel.
Amint azt PATANJALI YOGA SUTRA-jában említettük, a YAMA ötös: 1. AHIMSA (erőszakmentes); 2. SATYA (az igazság); 3. ASTEYA (nonfurt); 4. BRAHMACHARYA (kontinens); 5. APARIGRAHA (nem birtoklás).
A Yamas öt szempontból áll: ahimsa (az erőszaktalanság állapota bármi iránt, legyen az állat vagy valami más); brahmacharya (szexuális vagy folyamatos ellenőrzés); satya (az igazság gyakorlása; őszinteség) asteya (nem birtoklás); aparigraha (nem birtoklás). A nijamák száma is öt: saucha (curenie); santosha (köszi); tapas (megszorítás); svadhyaya (egyéni spirituális tanulmány) és ishwara pranidhana (engedelmesség a kozmikus akaratnak és a cselekedetek felszentelése). A Yamas célja a társadalmi interakciók, a Niyamas a belső érzékek összehangolására szolgál. A yamas és a niyamas egyaránt az ember külső cselekedetei és belső attitűdje közötti súrlódás csökkentésére irányul. Kölcsönös kapcsolat van: az elme stimulálja a külső cselekvéseket, a külső cselekvések pedig az elmét. Ha a külső cselekvések nem harmonikusak, akkor az elme zavart lesz. Ezzel szemben a zavart elme hajlamos diszharmonikus cselekedetekre. Ez egy ördögi kör, amelyben a belső rendellenesség a külső rendellenességhez vezet, és fordítva. A jamasok és nijamák hajlamosak megtörni ezt az ördögi kört, ezért durva cselekedetek és az ön, az élet és a környezet iránti durva hozzáállás révén nyugtatják az elmét.
Bár a yamas és niyamas csak tíz imperatívuszból áll, az emberi tevékenység széles körét ölelik fel. Foglalkoznak a külső, perifériás mentális rendellenességek problémájával, de ez a mélyebb változások kezdete, amelyek az elme mélyebb feltárásából fakadhatnak. A szabályokat nem könnyű alkalmazni, de még egy durva alkalmazás is jelentős nyugalmat eredményez. A tökéletes alkalmazás csak önmegvalósítással jár.
A JÓGA MORÁLIS ÉS ETIKAI TERVE
A YOGA-ban két első lényeges szakasz létezik, amelyek nagyon szigorúan integrálják az erkölcsi és etikai szempontokat. A lény univerzális harmóniába való integrációjának szemszögéből nézve e szakaszok figyelmen kívül hagyása azt teszi, hogy később a jógi nem fejlődhet spirituálisan.
Az első szakaszt YAMA-nak hívják; 5 tartózkodást tartalmaz, amelyek a cselekedetekre, szándékokra, szavakra vonatkoznak: 1) AHIMSA (erőszakmentesség), 2) SATYA (igazság), 3) ASTEYA (erőszakmentesség), 4) BRAHMACHARYA (kontinens), 5) APARIGRAHA (nem birtoklás).
A jógi úgy véli, hogy minden teremtménynek ugyanolyan joga van az élethez, mint neki. Úgy véli, azért született, hogy másokon segítsen, és szeretetteljesen tekint minden lényre. Tudja, hogy élete menthetetlenül kapcsolódik mások életéhez, és örül, ha tud segíteni nekik, hogy boldogok legyenek. Ezután az empátia révén boldogságuk válik az ő boldogságává. Mások boldogságát saját boldogsága elé helyezi, és örömforrássá válik mindazoknak, akik találkoznak vele.
Ahogy a szülők az első lépésekben bátorítják a gyereket, úgy ő is a legboldogtalanabbakat bátorítja és alkalmassá teszi a túlélésre.
A mások által elkövetett gonosz tettért az emberek igazságot követelnek. Egy saját maguk által készítettért kegyelmet és megbocsátást kérnek. A jógi viszont úgy véli, hogy az általa elkövetett gonoszságot meg kell ítélni, míg mások által elkövetett gonoszságért bocsánatot kér. Tudja, hogyan kell élni, és megtanítja másokat, hogyan kell ezt csinálni. Szívesen tökéletesíti magát állandóan, a szeretet és az együttérzés révén megmutatja másoknak, hogyan lehet jobbá válni.
A jógi szembeszáll a gonoszsággal abban az emberben, aki gonoszat cselekszik, de maga a személy nem. Javasolja a bűnbánatot, és nem a megbüntetést egy elkövetett helytelen cselekedetért. Együtt létezhet a gonosszal való szembenállás és a szeretet annak, aki elköveti. Egy részeg felesége szembeszállhat szokásával, továbbra is szereti férjét. A szeretet nélküli ellentét erőszakhoz vezet. Szeretni azt, aki gonoszul cselekszik, anélkül, hogy szembeszállna a benne levő gonoszsággal, őrültség és boldogtalansághoz vezet. A jógi tudja, hogy a legjobb út az, ha szeretsz egy embert, miközben harcolsz benne a gonoszsággal. A csatát azért nyerik meg, mert szeretettel küzd. Szerető anya, és néha megveri a gyereket, hogy megtanítsa rossz szokására. Ily módon az AHIMSA igazi támogatója és szereti ellenfelét.
Az AHIMSA mellett az ABHAYA (a félelem hiánya) és az AKROTHA (a felháborodás hiánya). A félelem alól csak azok szabadulnak meg, akik tiszta életet élnek.
A jógi nem fél senkitől, és senki sem félhet tőle, mert az Én tanulmányozása megtisztítja. A félelem megragad egy embert és megbénítja. Attól fél, hogy elveszítheti megélhetését, vagyonát vagy hírnevét. De a legnagyobb félelem a halál. De a jógi tudja, hogy különbözik testétől, amely szellemének ideiglenes otthona. Minden lényt magában lát, az Énben pedig minden lényt, ezért minden félelmét elveszíti. Noha teste betegség, kor, bomlás és halál tárgya, a szellem örök és érintetlen marad. Egy jógi számára a halál egy átmeneti szempont, amely ízelítőt ad az életnek. Elmét, észét és egész életét az Isteni felfedezésének szentelte.
Ezért, amikor az ember az egész Isteni Legfelsőbbhöz kötődik, kitől és mitől kell tartani. ?
Az erőszakmentesség (AHIMSA) állandó gyakorlata egyetemes hatást gyakorol az ellenségesség érzetének felszámolására bármely lény iránt. Annak körül, amelyben az erőszakmentesség tökéletesen gyökeret vert, minden lény feladja a gyűlöletet, az ellenszenvet vagy az ellenségeskedést.
"Sem a testet, sem az elmét nem szabad elsajátítani. Emlékezzünk arra, hogy valójában a test hozzánk tartozik, és mi nem a testhez tartozunk (a test az ember számára készült, és nem az ember a testért)" (SWAMI VIVEKANANDA)
A SATYA vagy az igazság a viselkedés legfontosabb szabálya. MAHATMA GANDHI azt mondta: "Az igazság Isten és Isten az igazság". Ahogy a tűz szennyeződéseket éget és finomítja az aranyat, úgy az igazság tüze megtisztítja a jógit és megégeti benne a szennyeződéseket.
Az igazságot különösen a jóga hagyományban tisztelték, sőt imádták. A Védák kijelentik, hogy: "Az igazság irányítja a földet, a vizet és az egész kozmoszt." A Mahábhárata azt is kijelenti, hogy: "Ha az ASHVAMEDHA ezer rituális áldozatával elért érdemeket egyensúlyba hozzák az igazság érdemével (SATYA), az igazság még nehezebb lenne." A nagy bölcs MANU kijelenti: "Minden emberi tevékenységet a szó hajt végre, és a gondolatok közlésének nincs más eszköze, mint a szó, ezért az az ember, aki becsteleníti a szót, minden tevékenység forrása és alapja, tisztességtelen vagy helytelen a nyelvén. hogy egyben tolvajává válik mindazoknak a dolgoknak, amelyeket eltorzít. " Ennek a szabálynak a betartása érdekében a jóginak tartózkodnia kell minden túlzástól, színleléstől, félreérthetetlen megnyilvánulástól, féligazságtól, ugyanakkor a tiszta és közvetlen látás hatalmát kell kifejlesztenie, kizárva a zavartságot, az inkonstanciát, a kaotikus izgatottságot a beszédben, a gondolatban vagy a cselekvésben.
A SATYA a beszéd szintjén azt jelenti, hogy nem azt kell mondanunk, amit hamisnak tudunk. Nem szabad megtévesztenünk másokat sem abban, hogy elhitessék velünk, hogy tudunk valamit, bár valójában csak gyanakszunk, vagy dogmatikus feltételezéseket teszünk. Ez azt is jelenti, hogy nem szabad elhamarkodott ítéleteket hoznunk. Ennek az önkontrollnak azonban tágabb értelmet kell adnia: a gondolatban és a tettben, valamint a beszédben helyesnek lenni. A jóginak életének minden pillanatát a tágabb értelemben vett Igazságnak kell szentelnie. Ez magában foglalja azt a gondolkodást, amelyre a legmagasabb elvekre vagyunk képesek, és el kell döntenünk, hogy cselekedetek és gondolatok