A felkelés talánya "
1 A sah 1979-es bukását kommentálva Foucault nem üdvözölte egy rendszer megjelenését, hanem a lázadás eseményét vizsgálta. Azokkal a kritikusokkal szemben, akik messziről azt hitték, hogy ezekben a szövegekben a "gondolat 68" -ból fakadó vakságot olvassák, a visszatekintés lehetővé teszi elemzései érdeklődésének felmérését: a tekintet élessége az iráni társadalomra összpontosított, a megragadási kísérlet újszerűsége, lehetőségei és veszélyei, egy olyan szakadás, amelyet a kortárs világ visel.
3 Michel Foucault-t széles körben kritizálták az iráni forradalom iránti lelkesedése és Khomeini ajatolla karizmatikus alakja mögött egyesült egyhangú nép leírása miatt. Amikor egy filozófus, aki megkérdőjelezi a hatalom működését, elhagyja az archívumok világát, hogy elemezzen egy valós mozgalmat, két dologtól félhet: attól, hogy téziseihez illusztrációt keres anélkül, hogy érdekelné a jelenség sajátossága, vagy hogy naivan fogoly a történelem parousia státuszává lépett elő, csatlakozva azon hosszú listához, akik azt hiszik, hogy az utolsó lehetséges könyvet, a történelem végét írták. De a kriptomarxista és a naiv útitárs között ez inkább a második változat, amelyet a párizsi szalonok megtartottak [1]. Igaz, hogy az olyan kifejezések, mint "egy egész társadalom felkelése", "világos (.) Szinte egyöntetű akarat" vagy "egy tökéletesen egységes kollektíva" kétségbe vonják: hogyan lehetnek ilyen egyszerűek a dolgok. ?
4Azonban Foucault iráni forradalomról szóló, újságírói keretek között írt írásainak alapos elolvasása (ami nem triviális) azt mutatja, hogy ez valóban egy próbaidőszak [2]. Foucault nem lelkesedik egy új rendért, amelyet a forradalom eredményeként hoznának létre, inkább önmagában a lázadásért, a meglévő hatalom, annak mellékleteinek és lehetséges helyettesítőinek teljes és általános elutasításáért. Foucault nem naiv, útitárs, holnapi turbulens, aki énekel vagy kántál. Az esemény érdekli őt, mint a kialakult rend szakadása és nem a történelem értelmének mutatója.
5Foucault Iránja képzeletbeli? A tartózkodása rövidsége ellenére sok mindent felfogott. Az irenizmustól távol állva megjegyzi a forradalom (és a lakosság) mélyen nacionalista, sőt idegengyűlölő jellegét: megjegyzi, hogy a külföldiek közül, akiket az irániak szabadságot akarnak látni, nemcsak az amerikaiak, hanem az afgán bevándorló munkások is (711. o.). Jól tudja, hogy Khomeininek van politikai programja (még akkor is, ha néhány oldallal később vitatja), és hogy társadalmi feszültségek vannak, még akkor is, ha nem ezek jelentik a forradalmat. Megjegyzi, hogy Irán számára a síizmusról kell beszélnünk, mielőtt az iszlámról beszélnénk, hogy a síizmus és nem az etnikum a nemzeti identitás, tehát minden hatalom legitimitásának alapja. A sah, mint az archaizmus egyik formájának korszerűségével kapcsolatos észrevételei nagyon relevánsak, annyira durva erővel vetette rá magát: a sah semmit sem értett a társadalmi kontrolltól (de talán ezért lehetséges egy forradalom, amely fényes jövő a modern és finom hatalmak számára). Ami Foucault érdekli, nem Irán, nem iszlám, nem mullahák, hanem egy esemény tapasztalata: a forradalom.
Az első problematikus pont itt az „egyhangú társadalom”, a kollektív akarat fogalma. Foucault elutasítja a forradalom marxista magyarázatát. Megjegyzi, hogy minden társadalmi osztály részt vesz a lázadásban, és hogy senki sem támaszt gazdasági vagy társadalmi igényeket. Felidézi a rezsim kiváltságos tagjait (az Iran Air személyzete, olajmunkások), jól fizetetteket, akiknek az igényeit a legcsekélyebb sztrájk éri, és akik mindenekelőtt a sah távozását követelik. És amikor Claire Brière (egykori maoista újságíró, aki akkoriban Iránt ismertette) elindítja a kínai kulturális forradalommal való összehasonlításhoz, elutasítja azzal, hogy Kínában valóban polgárháború volt, akkor Iránban ez egy egész nép által végrehajtott "politika elleni sztrájk" kérdése. Társadalmi osztályok léteznek, de ez lényegtelen. Mindenki azt akarja, hogy a sah távozzon. A forradalom tisztán politikai, de magával a politikával szemben.
8 Foucault ezért szembemegy az iráni forradalom szociológiai magyarázataival, ebben az esetben a mostazafin (a kirekesztettek), a bazár, a haladó értelmiség és a papság híres szövetsége, amely ideiglenesen egyesült a felgyorsult modernizációval szemben, amely a városokban elsőként dobta meg, és megsokszorozódott ez utóbbi anélkül, hogy bármilyen kilátást kínált volna számukra, és marginalizálta az utóbbi kettőt. Ez a tézis, amelyet például Saïd Arjomand vagy Gilles Kepel esetében találunk, nem működik [3]. Először is, és Foucault-nak itt van, a lázadás egyöntetű: mindenki a sah távozását akarta [4]. Másrészt ezek a kategóriák (mostazafin, bazari, papság, értelmiségiek) szociológiai szempontból rosszul vannak meghatározva, és politikailag megosztottak (a papság messze nem volt egyhangú Khomeini mögött az iszlám állam létrehozásában). További kutatások azt mutatják például, hogy a mosztazafinnak alig volt szerepe a forradalomban [5]. A forradalmi jelenségek magyarázatában valóban van korlát a politikai szociológiának; a politikai filozófia visszaveszi jogait.
9 Az egyneműség, igen, de Foucault nem téveszti meg ez az egyhangúság: csak az elutasításban létezik, és nem egy másik társadalom törekvésében. Egy negatív kérdésben (nagyon változatos és nagyon heterogén országban) egyöntetű akarat van: a sahnak el kell hagynia, amelyet Khomeini megismétel, és megtagadja a politikai kompromisszumokat Neauphle-le-Château-ból való száműzése óta. Ezen túl egy dekoltázs szembeállítja azokat a vallásokat, akik Millenáris elvárásai szerint az iszlám társadalom igazságot és boldogságot hozna, és a többieket, akik úgy vélik, hogy a forradalom vallási dimenziója csak egy pillanat, sőt taktika, és hogy a politika amint a sah elhagyja, visszaállítja jogait (a világi liberálisok is a választásokat akarják, mint az összes marxista, aki azt gondolja, hogy a sah távozása után lesz egy második forradalmi lépés). Foucault nincs tudatában ezeknek a vitáknak: gyanakvó a mulla iránt, és nagyon korán elítéli az új rezsim követeléseit, de valójában a forradalom utóhatása nem érdekli ("Nem tudom, hogyan kell csinálni a a jövő ”, 714 o.). Amikor később a rendszer visszaéléseit kritizálja, nem lesz olyan benyomása, hogy átgondolja magát, mert soha nem írta, hogy az iszlám köztársaság elkerülhetetlen és kívánatos.