A hellenisztikus filozófiai iskolák is terápiás rendszerek. Válaszok itt
Martha C. Nussbaum A vágy terápiája: A hellenisztikus etika elmélete és gyakorlata című művében azt állítja, hogy mindhárom nagy hellenisztikus iskola (epikureanizmus, sztoicizmus, szkeptikus) gyakorlati, terápiás (szemben például az elméleti, metafizikai) fókusszal rendelkezik:
A filozófia gyógyítja az emberi betegségeket, a hamis hiedelmek okozta betegségeket. Érvei a lélekre vonatkoznak, mivel az orvos gyógymódjai a testre vonatkoznak. Meg tudnak gyógyulni, és gyógyító erejük szempontjából értékelni kell őket [...]. A filozófia feladatának ez az általános képe mindhárom nagy hellenisztikus iskolában Görögországban és Rómában közös.
Az Epicurus releváns idézetét tartalmazza:
A filozófus azon érve, miszerint egyetlen emberi szenvedést sem kezelnek terápiásan, üres. Ugyanúgy, ahogyan az orvosi művészetnek nincs előnye, amely nem űzi ki a test betegségét, a filozófiában sincs előnye, hacsak el nem taszítja a lélek szenvedését.
Kíváncsi vagyok, hogy ezt a hangsúlyt szokásosan megfigyelik-e a filozófia történetében, és hogy valóban a hellenisztikus iskolákra jellemző-e, vagy Nussbaum képvisel valamiféle kisebbségi véleményt.
FRISSÍTÉS A filozófia mint "terápia" itt is szóba kerül (amint azt itt kifejtettük) a 20. századi filozófia és Wittgenstein inspiráló megértése kapcsán, "hogy segítsen nekünk megoldani azokat a zavarokat, amelyekbe belefásultunk a filozofálásba".
válasz
Azt hiszem, Nussbaum jó úton járhat, bár azt hiszem, hogy tovább megy, mint a hellenisztikus iskolák. Például az indiai filozófiában a jógát a nyugati gyakorlatban terápiának tekintik, hasonlóan a buddhizmushoz. Továbbá az iszlám hagyomány szerint Jézust gyógyítónak tekintik, és a sámánista gyakorlatok bizonyos aspektusai is ebben a megvilágításban láthatók. Feltételezhetjük, hogy a kereszténység továbbra is a logókra helyezett hangsúlya a nyugati hagyományban megosztottságot teremtett az elme és a test között elmélet, gyakorlat és szakma között.
Hannah Arendt és Max Scheler az emberiséget Homo Faberként azonosítja, mint azt az embert, aki Homo Sapiens helyett inkább bölcs emberré teszi. A hangsúly a testen, mint gyakorlati tudásforráson van, és nem az elmén, mint elméleti tudás- vagy bölcsességforráson. Bergson egy lépéssel tovább halad kreatív fejlődésében, ahol ezt az intelligencia forrásaként azonosítja, vagyis abból adódott, hogy a technológiának szüksége van a külsőinkkel való foglalkozásra. Vagyis az intelligencia lényegében pragmatikusabb, mint spekulatív, amint azt egy pusztán intellektuális vagy dogmatikus kezelés sugallja. Bensőségünk külsőségként való szemlélete a gyakorlati és gyakorlati terápiák fogalmához vagy rendszeréhez vezethet olyan életmódként, amely szimpatikus elméletek számára teret talál, nem pedig ellentétben vagy ellentétben határozza meg önmagát.
Úgy gondolom, hogy ez elég pontos, de annak a komplex evolúciónak és differenciáltságnak a fényében kell értelmezni, amit ma tudományágaknak nevezünk.
A filozófia logikai-szofisztikus oldala az udvarok dialektikájára, a milesiánusok fizikájára, a különféle kultusz gyakorlatokra, a matematikára és még sok mindenre támaszkodott. Természetesen a pythagoreusiak és az epikureaiak közösségeket hoztak létre "terápiás" életmóddal, étrenddel, gyakorlattal stb.
De Hippokratész koráig a fizikai "gyógyulást" gyakrabban keresték a vallási rituálék, mint a diagnózis során. Nem tudom, hogy Hippokratésznek filozófiai iskolát rendeltek-e be, de Galen jóval később a logikáról és a filozófiáról írt. Tagadta a sztoikusok relatív elme-test kettősségét is. Nem gondoltam, hogy a sztoikusok vagy a szkeptikusok elkerülhetetlenül a "wellness" rendszereket alakítják ki, kivéve a szokásos mértékletességi felhívásokat.
Természetesen Arisztotelész apja orvos volt, osztályozási és "tüneti" vizsgálati rendszereinek valószínűleg köze volt ehhez. A "katarzis" nézete protopszichológiai jellegű, de még soha nem hallottam arról, hogy a líceum olyan testrendszert támogatott volna, amely eltér az eudaemonia elveitől. Lehet, hogy az orvostudomány "gyakorlása" és a betegek "ellátása" kevés volt az athéni filozófusok ízléséhez. A modern sebészet végül a fodrászatból, nem pedig az akadémiából alakult ki.
A filozófia mindig is a "tudományágak" magva volt, amelyek fokozatosan különbséget tesznek az elvek és a "hasznos" gyakorlatok között. amíg már nem "filozófia". Tehát az orvostudomány elkezdte kialakítani saját tanfolyamát Hippokratésznél és csak a 19. században vonta be végül a filozófia felét a pszichológia fizikusainak táborába. A szocrácia előtti embereknél nem volt ilyen megkülönböztetés, és valószínűleg jelentős átfedés volt a különféle "kultusz" gyakorlatokkal.
De, mint mondtam, az orvostudomány ősi társulása akár a "rabsággal", akár a "kultuszrituaal" -val sok filozófust arra késztethetett, hogy ezt lekicsinyelje, lehetővé téve a korlátozott inkubációt a filozófiában. A fordított elitizmus nagyon modern gesztusa, hogy a természetes születésű elitisták, mint Wittgenstein és Keynes, összehasonlítanák hivatásaikat a doktori tanulmányok szerény, gyakorlati testalkatával .