A középkori leprás - a betegség képe a középkor világában
A leprák voltak azok a kategóriák, amelyek felelősek a társadalom bármely nézeteltéréséért. Ahhoz, hogy a tömeg megoldást találjon, őket kellett feláldozni az egészséges tömegek megnyugtatása érdekében. Addig kínozták, amíg be nem vallották bűnösségüket, elkülönítve családjuktól és vagyonuktól, távol tartva a várostól, végül beismerték bűnösségüket, csak hogy megszabaduljanak a kínzástól. A leggyakoribb bűncselekmény a vízmérgezés volt. A marginalizálódásra való hajlam éppen azért nyilvánul meg, mert ennek a csoportnak a helyzete bizonytalan, a leprások rémületet okoznak, mert a bűn testi jeleként értelmezett betegségük eltorzítja vonásaikat, emberi megjelenés hiányában.
A középkor elején Nyugat-Európát többek között az évszázadok során egyre hangsúlyosabb tendencia jellemezte a város terjeszkedése. Ez a korszerűsítés bizonytalan életkörülményeket, nem megfelelő egészségügyi feltételeket hozott létre, az orvostudomány és a városok, mint homogén szerkezet lassú fejlődése a betegségek súlyosbodásához vezetett. Ebben a kérdésben az egyház megpróbálta fenntartani a társadalmi rendet, de a járványok ellenőrzését is, amelyeket a társadalom isteni büntetésként érzékelt, és megpróbálta intézményesíteni a jóakaratot a kollektív egészség kordában tartása érdekében.
Kórházak a leprások számára
Ebben az összefüggésben speciális kórházak jelennek meg a leprások számára. Kívül voltak a városból, de mégis kapcsolatban álltak a közeli társadalommal, mivel karitatív alapon működtek. Ezeknek a kórházaknak a fő célja az volt, hogy felkészítsék a leprákat a halálra, nem pedig a testi gyógyulás folyamatában. Például a durhami püspök által 1181-ben alapított Sherbun kórházban 65 leprás lakhatott.
Minden bonlav kapott egy darab kenyeret és egy korsó sört naponta. A leprás étrendnek azonban hetente többször húst vagy halat kellett tartalmaznia. Az év bizonyos szakaszaiban évszakoktól függően változatosabb étrendet folytathatnak. Megengedték a családlátogatás jogát. Az engedetlenség olyan kényszerintézkedésekhez vezetett, mint a verés, az étel vagy a víz csökkentése, a legrosszabb esetben pedig a kórházból való kiutasítás.
Lepra a középkori képzeletben
A középkori képzeletben a leprást általában a társadalom utolsó láncszemének tekintik, vagy akár minden emberiségtől mentesnek tekintik. Úgy gondolták, hogy egy leprás vére hordozza a betegséget. Ez a fenyegetés széleskörű rágalmazásukhoz és egyes esetekben a kannibalizmushoz való társuláshoz vezetett. Ami azonban a középkori mentalitás szempontjából érdekesnek tűnik, az a réz romlásához vezetett, amely rothadásig jutott. A leprások voltak az egyetlen kisebbségi csoportok, amelyek kettős veszélyt jelképeztek: az emberi test instabilitásának és mentális feloldódásának jelképét [1]
«A leprások mészárlását és bebörtönzését Hosszú Fülöp francia király engedélyezte 1321. július 21-én Poitiers-be küldött rendelettel. Mivel a leprások - nemcsak a francia, hanem az összes keresztény királyságban élők - megpróbálták megölni őket az egészségeseket, mérgezve a vizeket, a kutakat és a kutakat, Fülöp bebörtönözte és megégette a bűnösöket, akik bevallották bűnösségüket »[2]
A leprák társadalmi feszültségek bűnbakjává válása, egy közösség peremének és a történelem olyan periódusának tekintve, amely nem értheti betegségük mértékét, elítélték, hogy nem kívánt kategóriába sorolják, akárcsak a zsidók vagy boszorkányok annak idején. Ez a bekezdés hangsúlyozza a középkori mentalitást, amely elutasítja a másság bármilyen formáját, a normától való bármilyen eltérést. A leprával felfüggesztették állampolgári jogaikat, őket már nem tekintették olyan embereknek, akik valamely közösséghez tartoztak, nem birtokolhattak semmiféle vagyont, és nem voltak jogosultak tárgyalásra. Úgy tűnik azonban, hogy az egyház nem tartja a leprát a válás okának, vagy nem tiltja meg a szennyezettek házasságát.
A leprások elszorulása
Mielőtt a leprát kivitték volna a társadalomból, a betegség látható és egyértelmű jeleit kellett megmutatnia. Ezt a szétválasztást a bonlav átjárási rítusának tekintették, egyfajta temetésnek a közösség számára, de még mindig életben volt az istenség számára. Ez a karanténcselekmény magában foglalta a leprás kizárását a város falán kívül, ami az egyetlen dolog, amely megakadályozhatja a fertőzést. III. Sándor pápa rendeletet adott ki arról, hogy a leprákat el kell különíteni az egészséges közösségektől, saját közösséggel kell rendelkezniük, különleges egyházakkal és temetőkkel. A lepráknak különleges ruházatot is kellett viselniük, például sárga kereszt tunikákat és harangokat. Ezeknek az ösztönös jeleknek hangsúlyozniuk kellett volna a társadalomból való eltávolítását
A kor emberei úgy gondolták, hogy a betegség a bűn elkövetéséből származik, hogy ez a lélek megfertőzöttségének fizikai megnyilvánulása. Az egyház megörökítette ezt a rémületet, és a hetedik században Gergely pápa azt állította, hogy az eretnekség okozza ennek a betegségnek az emberi testet. [3]
Van azonban egy boldog eset, amelyet David Nirenberg a tarazonai leprás gyarmatról mesél el. Amikor a királyi hatóságok gyakorlatba ültették az 1322-ben kiadott rendeletet, az magánkórház lett, és így képes volt ellenállni az időnek. Létrehozta még egy leprás is, saját tulajdonában. A kórház valószínűleg egy jótékonysági szervezet privilégiuma alatt működött. [4]
Sajnos az egyház soha nem volt képes leküzdeni a betegség okozta undort, és még azok az intézmények is egyre szélesebb körben kezdik őket marginalizálni, amelyeknek védeniük kellene őket. A nyugat-európai középkori leprásokra adott válaszok összetettek és gyakran ellentmondásosak voltak. Bár az általános felfogás a kirekesztés és a megbélyegzés volt, úgy tűnik, hogy a leprákat bizonyos körülmények között Isten úgy döntött, hogy megtér, és így szánalomra méltó és együttérző emberekké válnak.