A szív misztikája az iszlámban; arab
"Sem a földem, sem az égem nem tartalmaz engem, de hívő szolgám szíve tartalmaz engem"
Alapvetően két fő módja van az iszlám iránti ragaszkodás megélésének a hívő muszlimok számára. Az első a Törvény iránti engedelmesség középpontjában áll: a hívő ember az istentisztelet jogi aktusain keresztül közelítheti meg az Istent, aki más módon nem érhető el. A másik, miközben tiszteletben tartja a törvény gyakorlatát, további dimenzióval bővíti: a földi élet lehetõség lehet arra, hogy találkozhassunk az istenivel, amelyet nagyon közel tapasztaltunk meg. Ez a szív vallása, és innen szeretnék néhány rövid adatot továbbítani itt.
Mi a különbség a közönséges muszlim és a szúfi között? Mint már az elején mondtam, az a meggyőződés, hogy az isteni még itt lent is megtapasztalható, még a végső feltámadás előtt is. És ennek az élménynek az eszköze, helye a szív. Tehát rátérek a közös kutatásunk sajátos témájára.
A Korán, amely a szufik elsődleges inspirációs forrása, nagyon gyakran beszél a szívről, mint a hit megértésének szervéről. Ehhez négy kifejezést használ, amelyeket az alábbiak szerint különböztethetnénk meg:
qalb: az emberi lény kognitív és affektív képességeinek általános neve. Tehát azt mondjuk, hogy "szem" a teljes látásszerv kijelölésére.
sadr: a láda. Ez a spirituális harc helye. Olyan központot tartalmaz, mint a szemfehérje, amely körülveszi a pupillát.
fu'âd: ez a szív legközéppontja, amely lehetővé teszi a misztikus látást. Összehasonlítható a szem pupillájával.
lubb: ez a lelki élet kiáradása, mint a tekintet fénye; maga a szemlélődés. Nûrî, a 9. és a 10. század misztikusa, egy további megkülönböztetést javasol, amely kiegészíti egymást: a szadrban a külsõ alávetés székhelye lakozik, amely a társadalmi környezettel (islâm) kapcsolódik, a qalbban a személyes hité, a fu'âdban. az isteni dolgok megélt tudásának és a misztikus egyesülés helyének.
A szúfik különösen elmélyítették a szellemi élet szív által történő megközelítésének ezt a szempontját. Három szakaszban, három "rejtélyben" próbálom leleplezni.
1) A tudás rejtélye
Gyakran kérdés - a Koránban már az LIII 11. versben - a "szív látása". Ezek valószínűleg látnoki vagy álomszerű tapasztalatok lehetnek, ahol az isteniséget érzékeny formában érzékelik. De leggyakrabban ez a kifejezés valójában azt a belső élményt jelzi, amely teljes bizonyosságot indukál, olyan nyilvánvaló és erős, mint egy érzékeny érzékelés. Ez a tudás, ez a "gnózis", nem tartozik a mentális elsajátítás rendjébe. Igényes útvonalat igényel, amelyet a Sufi Nûrî (9 ° -10 ° század) a Les Stations des Cœurs röpiratában foglalt össze. A szív a Kaaba, az a misztikus út, amely visszatér a zarándoklatra, és egyfajta hatalmas szertartás önmagában. Itt nem arról van szó, hogy tapasztalatok felhalmozása révén ismereteket szerezzünk az isteni világról, hanem éppen ellenkezőleg, hogy levetkőzzük magunkat, a szívet szabaddá, üressé, elérhetővé tegyük: itt találjuk meg a tükörképet. Ahogy Rumi nagy szufi mester és költő később írta híres Masnavî-jában:
"Szemlélje a saját szívében a próféták minden tudományát, könyvek nélkül, tanárok nélkül, tanárok nélkül,
A szúfi könyve nem festékből és betűkből áll; ő nem más, mint egy hófehér szív ”.
2) A szerelem rejtélye
De a szúfi út nemcsak tudás kérdése. A muszlim misztikusok fáradhatatlanul mesélnek az utazás első feltételéről: a szerelem virágzásáról (ishq). Ez a szeretet az emberi érzelmesség értelmében nem affektív alap. Ez egy hatalmas és transzcendens energia, amely a szeretet szenvedélyéhez hasonlóan támad, birtokolja azt, aki megkapja. Másrészt egy másik fontos különbség különbözteti meg a közönséges odaadással kifejezett emberi affektivitástól: az ishq nem Isten elé kerül, mivel ő egy "szerethető" tárgy lenne. Isten mérhetetlen, az ember pedig képtelen önmagának az igazi szeretet forrását alkotni. Ha a misztikus szívében virágzik a szerelem, az azért van, mert Isten felkelti, hogy visszhangozhassa saját tökéletességét. Így írta Valad szultán: