Az erdélyi ortodoxok egyesülése a római egyházzal
A Vatikán számára Erdély az ellenreform és a misszió jó területe volt, amelynek eredményeként megalapították a román görög katolikus egyházat - írja Lavinia Betea az Adevărul számára.
A jelenlegi történetírásban nemcsak a román keresztények kereszténységének értelmezése ellentmondásos. Néha az események keltezése is eltér. A vita középpontjában a jezsuiták szerepe és különösen az unió cselekedeteinek hitelessége áll.
A katolicizmus ellentámadása
A reformáció után az erdélyi katolicizmus hanyatlási időszakon ment keresztül. Az erdélyi magyar elit tömegesen ragaszkodott a kálvinizmushoz, a németek pedig az evangélizmushoz. 1564-ben különváltak az Aiud-i protestáns zsinaton keresztül. Ekkor alapították meg a reformátusok Erdélyi Református Püspökségüket, megalapítva székhelyüket Aiudban.
Az egyházmegye vagyonának és vagyonának az Erdélyi Országgyűlés által történő szekularizálása (1556) után a tartomány a Vatikán számára az ellenreform és a misszió területévé vált. A katolikus Bathori Zsigmond felemelkedése a fejedelemség trónjára a remény pillanata volt. Erdély hercegévé válva Bathori elfelejtette a reformátusok által az egyházmegyének elkobzott javak visszaszolgáltatásának ígéreteit. A püspökség megszüntetését 1601-ben megismételték. Az Alba Iulia katolikus egyházmegye kincstárának és könyvtárának utolsó eszközeit Győrbe (Magyarország) vitték. A katolikusok intézményesen csak egyházközségekre, helytartóra és számos perifériás kolostorra korlátozódtak.
XV. Gergely pápa alatt 1622-ben létrehozták a híres Sacra congregatio de propaganda fide intézményt. A propaganda, a társadalom és a politika ezen domináns valósága tehát vallási okokból a Vatikánban született. A keleti vagy görögkatolikus katolikus egyház megalapítása a jezsuita politika munkája volt.
Sok vallák ortodoxiája tolerált vallás volt a XVII. Századi Erdélyben. Az I. Lipót által 1691-ben Bécsben kiadott oklevél megerősítette a három kiváltságos "nemzetet" (magyar, szász és székely) és a négy elfogadott vallást (római katolikus, evangélikus, református és unitárius). a császár ortodox papokat - románokat, ruszinokat vagy szlovákokat - ígér, akik ugyanazokkal a jogokkal "egyesülnek" Rómával, mint a római katolikus papság. Új Lipoma révén, 1698-ban I. Lipót megadta az ortodoxoknak a jogot, hogy bármely elismert valláshoz térhessen.
Az erdélyi románok megosztottsága
Innen kezdődik a román erdélyi keresztények felosztása. Az események felvétele megmutatja az erdélyi ortodox egyház fejének alárendelését az Ungro-Wallachia Fővárosi Egyháznak. Így 1698-ban Bukarestben szentelték Atanasie Anghelt. Ebből az alkalomból "az ortodox hitvallást" írt alá Theodosius, Ungro-Wallachia metropolita és Dosita jeruzsálemi pátriárka előtt.
Azonban "hamarosan a jezsuiták és a bécsi császári udvar csapdájába esett" - írja Mircea Păcurariu a "Román Ortodox Egyház története" című könyvben, 2006. A görög katolikusok által írt történelem után 1697 óta Atanasie Anghel metropolita tanácskozást hív össze. (zsinat) Alba Iuliánál, amely elfogadta a Rómával való egyesülés feltételeit. Más források szerint a zsinatot 1698-ban tartották. Elkötelezettsége elismerte: 1. A pápai hatalom elismerése és alárendeltsége; 2. Az áldozatot kovásztalan kenyérrel (kovásztalan kenyér) lehet megtenni; 3. A filioque-elv (a Szentlélek is a Fiúból származik); 4. A purgatórium megléte.
Az Egyesült Államoknak garantálták a katolikus papság kiváltságait, valamint a hagyományos rituális és ortodox ünnepek fenntartásának jogát. A püspököt a zsinatnak kellett megválasztania, de a pápa és a császár megerősítette.
Az Erdélyi Fogyókúra ellentmondása
Az elsősorban kálvinista nemesekből álló Erdélyi Országgyűlés nem fogadta örömmel az ortodoxok egyesülésének aktusát, amelyet Baranyi Pál jezsuita, Alba Iulia-i plébános mutatott be. A diéta magyar, szász és székely nemesei vizsgálatot rendeltek el annak cáfolására. Ezzel a kiinduló ponttal a vizsgálat megállapította, hogy az ortodox egyházközségek laikusainak és papságának túl kevés ismerete volt az új kultuszra való áttérésről. Az Országgyűlés tagjai tehát megpróbálták megakadályozni, hogy a vallákok hozzáférjenek azokhoz a jogokhoz, amelyek a római egyházba való átmenetből eredtek volna.
De az 1699-es Leopoldine-oklevéllel a császári bíróság megerősítette ígéreteit. Athanasius egész idő alatt folytatta kapcsolatait az Ungro-Wallachi Fővárossal. "Megerősítésre és segítségre" Constantin Brâncoveanu a Merişani (Argeş) birtokot adta neki, és kézművészt küldött neki, aki Alba Iulia-ban nyomtatott egy "Bucoavnă" -t. És Varlaam üstjének "újraszerkesztésével" Athanasius kitartást tanúsított az "őshitben".
Igen vagy nem a szakszervezetért? - tették fel a kérdést Athanasiusnak, Bécsben, 1701-ben. A válasz igenlő volt. Ugyanakkor egy új Oklevéllel, ugyanabban az évben, Leopold császár megerősítette az egyesültek jogait: a katolikus papsághoz hasonló papi kiváltságokat és az elismert "nemzetek" körében befogadó laikusokat. Athanasiust 1701. március 24-én szentelte római katolikus pappá. Másnap ugyanez a bíboros a román görög katolikus egyház püspöki rangjává emelte, így zárva Mircea Păcurariu-t, "megszüntették Erdély független ortodox metropoliszát, helyette egyesültet létrehozva. Esztergomi Magyar Római Katolikus Főegyházmegye ".
A görög katolikus egyház központja 1721-ig működött Alba Juliában. Aztán Fărgăraşba költözött. És 1737-től Blaj Mihail Eminescu "Kis Rómának" nevezte.
4Erdélyben hivatalosan is elismerték a vallásokat: római katolikus, evangélikus, református és unitárius vallásokat
A jezsuiták a kolozsvári egyetem alapításakor
A jezsuiták (Jézus Társasága) a keresztény papság történetében különleges személyiségek. A párizsi diákok csoportja, Loyolai Ignác vezetésével, 1534-ben hozta létre a rendet. A jezsuiták a pápa közvetlen engedelmességének vetették alá magukat, ez volt a negyedik "esküjük" a kolostorra jellemző három másik mellett (szegénység) Elsősorban kulturális és missziós eszközökkel jártak el, nyomdákat hoztak létre Európában, de különösen iskolákat, szemináriumokat, főiskolákat, ahol az élet minden területéről fogadtak gyermekeket és fiatalokat. elszaporodott Ázsiában és Dél-Amerikában, maga a Babeş-Bolyai Tudományegyetem egy jezsuita főiskolán alapul, amelyet Kolozsváron alapítottak 1581-ben.
Vallási zene szórakozásból
A tizennyolcadik századig a szakrális zenét csak kultikus kontextusban hallották az európai civilizációban. Szekularizációja a világkultúrában a befolyásolás pillanatát jelentette.
A kezdeteket a papság és a holland polgári hatóságok közötti konfliktusok jellemzik - írja Diarmaid MacCulloch ("A kereszténység története", Polirom, 2011.) A holland egyházközségeknek gyönyörű szervei voltak, amelyeket világi intézmények és közösségek gondoztak.
Az orgona más hangszerek mellett megkülönbözteti a hangokat extrém frekvenciákon: a legalacsonyabbtól a legmagasabbig. Ez magyarázza pszichológiai szempontból e zene katartikus hatását a hívekre és az orgia átalakulását a katolikus egyház vallási imádatának eszközévé. Ugyanakkor az orgona nagyon különleges és nagyon drága hangszer, mégpedig a felhasználás helyére építve. Tehát azok, akik fizettek egy orgona építéséért, jogosnak érzik annak használatát.
Így a 17. századtól kezdve a hollandok kidolgozták az orgonaestület koncepcióját. Szakrális zenével ellátott partitúrákat adnak elő a nagy templomok orgonáiban és a vallási szolgálatokon kívül. A gyakorlat elterjedt preambulumbekezdések és koncertek formájában, amelyek mindenhol örömet okoznak a zene szerelmeseinek.
A reformáció hatására, az említett holland jelenséggel egyidejűleg, a dél-európai katolikus egyházakban az oratórium (kórus- és zenekari mű szakrális témában) a kulturált elitek számára készült műsorgá alakult át.
A hírt szimbiotikusan vették át az Egyesült Királyságban. George Friedrich Handel, a hallei orgonazene és oratóriumok protestáns zeneszerzőjének honosítása előrevetítette a remekművek létrehozását. 1742-ben Handel megkomponálta a "Messiás" oratóriumot Jézus Krisztus életéről és a földre való visszatérésről. A nyilvános és jótékonysági koncerteken gyakran elhangzott Handel oratóriuma a szakrális zene és a zenerajongók szórakoztatásának konvergenciapontját jelenti.
A felvilágosodás megváltoztatta a kereszténység képviseletét a nemi szerepeken is. A középkor folyamán a nők voltak a Sátán "eredeti bűnének" és eszközei. Éva révén az édenkertben lévő kígyó bűnhöz késztette Ádámot a tiltott gyümölcs megkóstolásával.
A 17. század vége óta a nőket másképp tekintik. Az új ábrázolás természetüknél fogva törékeny és passzív lények, amelyek méltók az emberek védelmére. De rejtély marad, figyeli Diarmaid MacCulloch professzor ("A kereszténység története", Polirom, 2011), hogy ezek a változások hogyan zajlottak le a szexualitás bensőséges területén.
A történész megemlíti, hogy ugyanebben az időszakban Londonban és Amszterdamban megjelent egy homoszexuális nyilvános szubkultúra, saját bárokkal és klubokkal. A következő század elején leszbikusokról beszélünk, ez a szó másfél évszázaddal a homoszexuális kifejezés előtt lépett be a nyugat-európai elitek aktív szókincsébe. Megjelennek az erkölcs megreformálására szolgáló társaságok, válaszul pedig az erkölcs támogatását szolgáló keresztény egyesületek. Így a nők belépnek e konfrontációk színhelyének központi részébe.
Valójában a tizenhetedik századi nyugati kereszténység túlnyomórészt nõi. Új női vallási közösségek jelennek meg a katolikus kultuszban, például az urszulini apácák rendje, amely a lányok alapfokú oktatásával foglalkozik. A protestáns egyházakban pedig a nők számszerűen uralják az aktív hívek közösségét.
A teológusok gondolataiban a kegyesség női előjoggá válik. Azt is elismerték, hogy a nők lépései gyakrabban mennek az egyházba, és imáik tartós hidat képeznek a keresztény család és Isten között.