Aztán a szent szerafim ragyog
JELZIN BORIS megígérte magának, hogy „hozzájárul az Oroszország szellemi újjászületéséhez” az egyház részéről. Putyin elnök alatt az állam és az egyház egyre inkább összefonódik Oroszországban. Amikor az „Achtung vallás” moszkvai művészeti kiállítás 2003 januárjában bemutatta az „Ez az én vérem” feliratú Krisztust és egy Coca-Cola logót, az egyház ikonoklazmát követelt. Az a tény, hogy a rendbontók ellen nem indítottak törvényes eljárást, de a művészek és a kurátorok ellen, felveti a kérdést, hogy új szent szövetség jön-e létre az állam és az ortodox egyház között.
ELFIE SIEGL-től *
Borisz Jelcin kisbabaként szinte megfulladt, és ennek annak a papnak köszönhette volna, aki Jelcin szibériai szülőfalujában hajtotta végre a keresztelést. Isten embere, aki nem volt idegenkedő a vodkától, bemerítette a megkereszteltet a felszentelt víz kádjába, és elfelejtette újra kihúzni. Ez a történet magyarázhatja azt a viszonyt, amelyet a posztszovjet Oroszország első demokratikusan megválasztott elnöke vallássá alakított.
Jelcin félelmet és társas hálátlanság keverékével kezelte a papságot. Elvárta tőle - és ez elsősorban az orosz ortodox egyháztól, amelyhez ma az ország polgárainak csaknem 70 százaléka tartozik - nem többet, de nem kevesebbet, mint „hozzájárulást Oroszország lelki és erkölcsi újjászületéséhez és a konszolidációhoz” belső béke ”. A nemzet szolgálatának előfeltétele a szovjet korszakban államosított egyházi javak, azaz templomok, kolostorok és szemináriumi épületek visszaadása volt. Az 1990-es évek közepén a moszkvai patriarchátus még nem hivatalos jövedelemforrásra is engedélyt kapott. Engedélyezték, hogy dohányt és alkoholt titokban és adómentesen importáljon, és nyereséggel árusítsa az eladók termékeit - állítólag a pénzügyi szorongások enyhítésére.
Az 1993-as alkotmány megalapozta az egyházak álláspontjának jogi alapját, és Oroszországot szekuláris államként határozta meg, amelyben egyetlen vallás sem válhat államvallássá. A vallási egyesületek elkülönülnek az államtól és egyenlőek a törvény előtt. Ezenkívül az alkotmány minden polgár számára garantálta a lelkiismeret és a vallási meggyőződés szabadságát.
Az új szabadságjogokra való tekintettel az orosz ortodox egyház gyorsan emlékezett a cári időkre és bizánci hagyományaikra: követelték az állam és az egyház hatalmának egyenlőségét, de szigorúan hangsúlyozták szolgáló szerepüket. Gerd Stricker, a zürichi ortodoxia szakértője úgy véli, hogy amilyen mértékben Oroszország átgondolta történelmét, és a hazaszeretet egyre inkább meghatározza a politikát, az orosz ortodox egyháznak ismét fontos szerepe van a társadalomban: „Ortodoxia a nemzeti ideológia magjává vált. "
De az érmének van egy hátránya is. Az ortodoxiának belső tendenciája, hogy egyesítse erőit az orosz társadalom nacionalista, sőt újfasiszta erőivel, és ellensúlyozza a Kreml főnöke által kívánt ország modernizálását és Oroszország nyugat felé fordulását. Ennek egyik példája a „Figyelem, vallás” című kiállítás körüli botrány, amelyet 2003 januárjában nyitottak meg a moszkvai Andrei Szaharov Múzeumban, és amelyben negyven művész - köztük nyugati országokból - vett részt. Néhány nappal a megnyitó után hat huligán tört be a kiállításba - állítólag egyszerű ortodox keresztények, akik azt hitték, hogy hitüket kigúnyolják, és lebontották a kiállítások egy részét. Például úgy érezték, hogy Krisztus alakja megsértette a vörös hátteret, a Coca-Cola címsort és az „ez az én vérem” aláírást. A vandálok számíthattak a lakosság széles körű jóváhagyására.
A szmolenszki és kalinyingrádi metropolita, Kyrill, mint beszélgetés közbeni jövendő egyházfő, a kiállítást közvetlen provokációnak nevezte, amely feszültséghez vezet a társadalomban. A rendbontókat letartóztatták, de azonnal elengedték. Ezzel szemben 2003. december végén a Szaharov Múzeum egyik művészét és két alkalmazottját vallási gyűlöletkeltéssel vádolták meg. Az érintettek visszavágnak: Oroszország szekuláris állam, amelyben a vallás és az állam külön van. A törvény oltalma minden felekezetre vonatkozik, ideértve az ateizmust és az agnoszticizmust is.
De a valóság másképp néz ki. Az ortodoxok kiváltságos helyzetben vannak. A posztszovjet Oroszországban újjáélednek az ortodoxia egyházi gyakorlatai, amelyek az állammal való szimbiózist jelzik. Ez a tendencia Jelcin utódja, Putyin alatt fokozódott. Ez magában foglalja a kormányzati épületek és irodák, autók, hajók, harckocsik és egyéb katonai felszerelések ortodox papok általi felszentelését. Például 1999-ben maga a pátriárka személyesen megáldotta az atomhajtású cirkálót. Az orosz nukleáris fegyvereknek van védőszentje, a szarovi Szent Szerafim, akinek állítólag cellája ott volt, ahol most nukleáris kutatóközpont működik.
Az orosz ortodox egyház feje, II. Alekszej moszkvai pátriárka gyakran jelent meg Jelcin és felesége oldalán nemzeti és nemzetközi alkalmakkor. 1996-ban pedig az orosz televízió közvetítette, hogyan Jelcin és belorusz kollégája, Alekszandr Lukasenko Aleksijs áldásával aláírta a két ország uniójáról szóló szerződést. A pátriárka itt testesítette meg a két nép közötti kötelék szimbólumát, amelynek ő a közös szellemi vezetője. Jelcin viszont minden alkalmat megragadott, hogy elvtársan és erőteljesen megfogja a pátriárka kezét. Eszébe sem jutott volna megcsókolni ezt a kezet.
Vlagyimir Putyin teljesen más. Jelcin utódja, akit ötéves korában titokban ateista Leningrádban kereszteltek meg apja tudta nélkül, elődjével ellentétben nagyon nyitott a hite iránt. A szovjet években a hivatásos hírszerző tiszt keresztes nyakláncot viselt, ha csak diszkréten az ingje alatt. Ma a Kreml főnöke bármikor szeret nyilvánosan bemutatni, mennyire tökéletesen elsajátította az ortodox rituálékat. Szereti keresztezni magát a kamera előtt, lehajtja a fejét a liturgia megfelelő helyein, ikonokat csókol, és alázatosan a keze fölé hajolva kéri a pátriárka áldását. De az alázatosság ezen gesztusai nem rejthetik el azt a tényt, hogy a Kremlben gyakorló ortodox keresztény lelki vezetőjétől támogatást és abszolút lojalitást, sőt engedelmet vár el.
Az Egyház és a Kreml közötti harmónia, amelyet a szovjet rendszer bukása óta egyre nyíltabban bizonyítanak, azonban nem felhőtlen. Az elnök nem szerette, ha a pátriárka nem fogadta örömmel az első csecsenföldi háborút. És amikor Jelcin 1997-ben nem volt hajlandó aláírni a vallás és a lelkiismeret szabadságáról szóló törvényt, amelynek állítólag az orosz ortodox egyházat primus inter pares-szé kellett tenni, és a többi vallást másodrendű felekezetnek minősítette, a pátriárka nyíltan tiltakozott. Feszültség volt 2000-ben is, amikor a pátriárka azt követelte, hogy a Kreml adja vissza azokat a földeket, amelyeket korábban a bolsevikok elkoboztak az Egyháztól.
A jelenlegi vitapont a Kreml terve az új állami egyházi hatóság létrehozására. Bizonyos értelemben emlékeztet az 1990-ben feloszlatott "Vallási Ügyek Tanácsára", amely a szovjet időkben ellenőrizte az egyházak tevékenységét. A patriarchátus az új állami egyházi hatóságban versengő hatalmi példányt lát, amelynek valószínűleg újra ellenőriznie kell az egyházat.
Míg Jelcin akkor udvariasan elutasította a pátriárka kéréseit, Putyin inkább egyszerűen figyelmen kívül hagyja az egyház azon kéréseit, amelyek nem felelnek meg neki. Másrészt a mai Kreml főnöke elődjénél sokkal jobban függ az orosz ortodox egyház aktív támogatásától az erkölcsi megújulás és az általános életszínvonal javításának ambiciózus terveiben. Néhány hónappal ezelőtt az izvestiai pátriárka megemlített néhány olyan feladatot, amelyeket az államnak és az egyháznak együttesen kell ellátniuk: például Oroszország szuverenitásának és függetlenségének fenntartása vagy együttes küzdelem a szegénység ellen, és egészséges és lelkileg aktív új generáció felnevelése. Az egyház még a választásokon sem áll félre, hanem a Kreml jóindulatát élvező jelöltekért imádkozik. Annak ellenére, hogy a négy évvel ezelőtt elfogadott saját „társadalmi koncepciójuk” tiltja a papságot bármilyen politikai elkötelezettségtől.
Felmérések szerint a polgárok bizalma az egyház iránt pontosan megegyezik az elnök iránti bizalommal. És ez nagyon magas. Az oroszországi uralkodó egyház és az uralkodó osztály összefog. Az ortodox egyház jó úton halad az állami egyházgá válásért, amely kiáll az állami kérdések mellett, és cserébe elvárja az államtól az anyagi támogatást, például a templomépítéshez és a hozzá visszaszolgáltatott ingatlan felújításához. A Jezhenedelnyj zhurnal politikai magazin megjegyzi, hogy az egyházat törvény választja el az államtól, de láthatóan nincs semmi az állami tésztával szemben. És rámutat arra, hogy a Gazprom állami gázvállalat adományokat ad egyházaknak, kolostoroknak és az egyházi sajtónak, csakúgy, mint az új milliárdosok, akik esetleg felhasználni akarják bűneik elkényeztetésére.
Az ortodox egyház politikai hűségükért hála az oroszországi kisebbségi vallásokhoz képest is preferenciális elbánást vár. Ennek egyik példája az orosz ortodox és a római katolikus egyház közötti folyamatos feszültség, amely a II. János Pál pápa oroszországi látogatásának háborújában is megmutatkozik. Évekkel ezelőtt Putyin államlátogatást tett a pápánál a Vatikán Állam vezetőjeként, és visszalátogatásra hívta fel. De ez a mai napig nem történt meg. A pápa állítólag azon a véleményen van, hogy nincs értelme egy moszkvai utazásnak, amelynek közönsége nincs a pátriárkával; a pátriárka nyilvánvalóan nem akarja megengedni a hallgatóságnak. Ennek az ökumenikus válságnak a legfőbb oka nyilvánvalóan a moszkvai patriarchátus vádja, miszerint a katolikus „testvéregyház” az orosz ortodox egyház kanonikus területén, vagyis az egykori Szovjetunió területén proszelizálva, vagyis hívők csábításával működik. Walter Kasper bíboros azonban a pápa követeként tagadta, hogy a Vatikán ilyen politikát folytatott volna.
Az egyházzal való kapcsolatok 2002 februárjában mélypontra jutottak, amikor a Vatikán a moszkvai négy apostoli közigazgatást - Szaratovot, Novoszibirszket és Irkutszkot - teljes jogú egyházmegyének nevezte ki. Azóta számos külföldről érkező katolikus papság - az érvényes tartózkodási okmányok ellenére - szabadsága után nem térhetett vissza Oroszországba, vagy kiutasították őket.
Putyin erős hazává akarja tenni Oroszországot, hazafias gondolkodású polgárokkal. Az ortodox egyháznak hozzá kell járulnia az etnikai-nemzeti orosz identitás kialakításához. Ezt már négy évvel ezelőtt megfogalmazta: „Oroszországnak különösen érzékenynek kell lennie ortodox hagyományaira, és tisztelettel kell reagálnia a hívek érzéseire. Az orosz nép bátorságának, akaratának és méltóságának újjászületésének reményeihez, amely mindannyiunk számára szent ”.
Putyin már miniszterelnökként is mondott ilyen szavakat a kereszténység 2000. évfordulójának 1999. novemberi ünnepségére való felkészülés részeként. És az egyház megértette: Ettől kezdve a pátriárka Putyin szavait lefordította a hívek nyelvére, ami őt a Kreml fontos választási munkatársaivá tette. Támogatta például a második csecsenföldi háborút is, amelyet a Kreml ügyesen eszközölt a 2000-es elnökválasztási kampányban. Abban az időben Putyin válaszolt Oroszország megtépázott méltóságának helyreállításának szükségességére, és új hazaszeretetet hirdetett, amely azóta is hatalmon tartja.
Ahelyett, hogy az ellenfelek megbékélésére és Csecsenföld békés megoldására törekedne, II. Aleksij, mint az elnök hű követője, táplálta a háborús hangulatot. Az orosz hadsereg elesett csecsen harcosait megtisztelték az orosz ortodox egyház püspökeinek és papjainak jelenlétében, a csecsen háború tábornokai és tisztjei pedig magas egyházi kitüntetéseket kaptak. Az egyház tehát tudatosan hozzájárult ennek a piszkos háborúnak a hívek szemében való igazolásához, sőt a nemzetközi terrorizmus elleni szent háborúként való újbóli értelmezéséhez.
Az orosz többnemzetiségű hadseregben a volt szovjet "Politruk" - vagyis azok a politikai tisztek, akik fiatal katonákat képeztek a szovjet patriotizmusban és a kommunista ideológiában - vannak azok a katonai lelkészek, akik a szovjet kommunizmus összeomlása után nemzeti (istisztikus) vallási ki kell töltenie az ortodox tartalmat. Ez természetesen sérti az orosz alkotmányt, amely minden vallás számára egyenlő jogokat ír elő.
Putyin 2000. május 2-i beiktatása Oroszország elnökévé az állam és az egyház közötti kölcsönhatás szimbólumává vált. Az „egyik keze mossa a másikat” lehet a mottója ennek a szimbiózisnak. Azon istentiszteleten, amelyet a pátriárka az új elnökért ünnepelt az egyik Kreml-templomban, biztosította őket, hogy az orosz ortodox egyház rendületlenül áll az állami hatóság oldalán mindenben, ami az anyaország újjászületését szolgálja. „Adja az Úr Isten a hazánknak, a nagy Oroszországnak egységet, jólétet és jólétet.” Putyin pedig azt válaszolta, hogy az orosz ortodox egyház tevékenységét az orosz társadalom egyik stabilizáló tényezőjének tekinti: „Utána eljössz. Sokéves hitetlenség, erkölcsi hanyatlás és Isten iránti ellenségeskedés után, óriási feladat az orosz területek spirituális egyesítése. "
Azóta az elnök és a pátriárka közötti nyilvános szövetség az oroszországi mindennapi élet része. Dühös nyelvek vannak, hogy nem csoda, mert a kettő ugyanabból az iskolából származik. Ennek során a Jelcin-korszakban megfogalmazott feltételezésekre utalnak: az orosz ortodox egyház magas méltóságai mindig kettős terhet hordoztak. Amikor Georgij Edelschtin pap tavaly nyáron nyílt levélben figyelmeztette az elnököt, hogy a gyengélkedő 75 éves Aleksij utódjának két lehetséges jelöltje a titkosszolgálat alkalmazottja volt, aggályai nem hangzottak el. Nyilván az elnöknek nem volt ezzel problémája.
* Hosszú évekig dolgozott különböző médiáknál tudósítóként Moszkvában; Ma szabadúszó újságíróként él Berlinben és Moszkvában.