Erőszak Mianmarban HEConomist Erőszak Mianmarban
Etnikum, nacionalizmus és buddhizmus
Mindazoknak, akik,
igyekezzen megérteni,
rossz időben is.
Bernard Lahire, A szociológiáért
Mianmar volt 2016 és 2017 között olyan események színtere, amelyek mélyen jellemezték a szellemet és a nemzetközi közösséget; a rohingya közösség sorsa, az általa elszenvedett erőszakos megkülönböztetés, valamint a lakóhelyüket elhagyni kényszerült emberek százezrei és a több ezer haláleset e muszlim kisebbségen belül gyűlöletbeszéddel, erőszakos meghívásokkal és az ország buddhista vallási elitjének egyik szélsőséges beszédével járt. A muzulmánok jelentenék a "végső veszélyt", és fenyegetnék a "buddhista nemzetet", mert "elpusztítják a fajt és a (burmai) vallást" olyan burmai buddhista nőkkel kötött házasságok révén, amelyek kénytelenek megtérni az iszlámra. gonosz iszlám nemzetté tegye ”(U Wirathu, 2013).
Az etnikai konfliktusok szélesebb körű megértése érdekében
Ez a beszéd U Wirathu (született 1968-ban), az 1999-ben létrehozott nacionalista buddhista és iszlamofób politikai mozgalom 969 egyik főembere, amelyet a Time Magazine 2013-ban „a buddhista terror arcának” nevezett. Meg kell említenünk a "burmai Bin Ladent "sok nemzetközi média felvette ugyanolyan kénes jelleggel. A burmai válságra fordított kevés médiafigyelem elégedett volt, az ország nacionalista és szélsőséges alakjai - többnyire magas rangú buddhista szerzetesek - viszonylagos fétisítése mellett csak a lakóhelyüket elhagyni kényszerült emberek ezreinek, megégett falvaknak a képei. Rohingya vallomásokról számol be, amelyek barbársága irreálisnak tűnik számunkra. Jó. De ez nem árul el semmit az erőszak ilyen mértékű fellendülésének okairól és a válság gyökereiről, amely évtizedek óta megrendítette ezt a délkelet-ázsiai országot.
A mianmari nacionalista, fundamentalista és etnikai tisztasági diskurzusok gyakran kapcsolódnak buddhista diskurzusokhoz, és sokkal hosszabb ideig tartanak, mint azt elképzelnénk; Ezután disszonancia merül fel az emberek fejében: az ország buddhista közössége által elkövetett szélsőséges erőszakos cselekmények, a szélsőséges szerzetesek beszédei által súlyosbított erőszak és az erőszakmentességhez kapcsolódó vallással való összeegyeztethetetlenség. Ezért elengedhetetlen ennek a disszonanciának a leküzdése, valamint a burmai szélsőséges mozgalmak vezető alakjainak, valamint önmagában az erőszaknak a rögzítése. Ehhez vissza kell mennünk egy évezredre.
Királyság, szerzetesek és a világ buddhista rendje
A Kr. U. 12. és 13. században Anawrahta király először egyesítette azt, ami már kissé hasonlított a mai Mianmarba a Pogány királyság alatt. Ennek során ez utóbbi a teravāda buddhizmusra tért át: a legrégebbi - még mindig létező - ág, amely közel áll az "primitív" buddhizmushoz, amelynek szövegteste, a Pāli Canon, a legteljesebb gyűjteménye Buddha tanításának, amely egy klasszikus indiánban maradt fenn. nyelv, Pali. A királyság államvallásává válva a buddhizmusnak aztán meg kellett állapodnia a helyi őslakos kultusszal, különösen az ókortól kezdve tisztelt szellemekkel; a vallásosság két formája, a buddhizmus megreformálására irányuló erőfeszítések nélkül, végül a burmai buddhizmusra jellemző szinkretizmussá válik.
Ettől kezdve, és a bukásig - amelyet az angol-burmai háborúk, valamint az ország brit uralma váltott ki - a Konbaung-dinasztia (1752-1885), a buddhizmus összefonódott az élet és a politika minden területével. - nyelv, törvény, építészet, szokások stb. - oly módon, hogy akkor a burmai többség számára lehetetlen volt elképzelni identitását és a királyságot a vallás által létrehozott kereteken kívül. Politikailag ez azt jelentette, hogy a király kvázi isteni természetű volt; ez utóbbi olyan érdemeket halmozott fel - akár ebben az életben, akár a korábbi életében -, amelyek akkora felelősséggel tartottak a kezében: a királyság és ezáltal a burmai Dhammában a Dharma fenntartása - a buddhista törvény, amelyet Buddha tanított és kiterjesztésével az egész univerzum rendje.
A törvény e királyát, a Dhammaradzát ekkor erkölcsi lényként kell érteni, amelynek fő szerepe a buddhizmus pártfogása; ez a buddhista világ rendjének védelmezője volt a mianmari vallás és jogdíj viszonyának legfontosabb eleme. Elképzelhetetlen volt elképzelni a királyság és a Dhamma fennmaradását - amely önmagában kapcsolódik - anélkül, hogy király vigyázna rá. Ez alkotta azt a mércét, amely alapján a királyokat értékelték és megítélték. Valójában maga a királyság csak a Dhamma eszközeként, támogatásaként létezett.
A vallási és politikai világok ezen mély összefonódását a honorárium és Sangha, a buddhista szerzetesek - a buddhizmus három "ékszere" egyike, a Dharma és maga Buddha - kapcsolata is hangsúlyozza, amely a legelismertebb osztály és befolyásos. a királyság. A lakosság többi részéhez hasonlóan a szerzetesek is nagyon törődtek a vallásossággal és a király Dhammaraja kötelességeivel; egyrészről ez utóbbi számíthatott arra, hogy a Sangha trónjának engedelmeskedik, de másrészt a világ rendjének őreként fennálló státuszaival is tartozik nekik.
Vegye figyelembe, hogy ennek a valóságos buddhista "valósággyárnak" a középpontjában a király szerepe olyan fontos volt, hogy felülmúlta utóbbi személyét; a szangha hatáskörét tekintélye ellen felhasználhatja, ha utóbbinak hiányozna a kegyesség ...