Gyakorolja a természetgyógyászatot, a TCM-et és az akupunktúrát München-Berlin
Gondolatok a yin-yang ritmusra nappal és éjszaka
Az ember ég és föld között él. Részt vesz a mennyei energiák (nap, időjárás, levegő - yang) és a földi energiák (szilárd és folyékony táplálék, víz, növények, állatok - yin) állandó körforgásában, és maga is ennek része. "Valójában a világegyetem tágulata vagyunk. (.) Bármi történik rajtunk kívül, bennünk is megtörténik. Kozmikus energia tágulata vagyunk" (Worsley, 18. o.). Minél egyenletesebben keringenek bennünk a Qi és Xue energiák, annál jobban alkalmazkodunk a menny és a föld közötti körforgáshoz, és összhangban vagyunk vele, annál egészségesebbek és lazábbak leszünk. Az élet gondozása magában foglalja a saját életritmusának a kozmosz, a természet ritmusához való igazítását (vö. Dschuang Dzi: A szakács).
A kozmikus energiákkal való összhang a fiziológiai, valamint a szociálpszichológiai értelemben vett jólétet jelenti. Ahelyett, hogy azt mondhatnánk, hogy mindenhova szembeszaladnak, az emberek elegánsan közlekednek a sziklákon, toleránsak és képesek lesznek meglátni a pozitív oldalakat. Különösen a gyógyítóknak kell kedves és együttérző magatartást kialakítaniuk minden ember iránt, ahogyan Lama Gangchen Tulku Rimpoche a "Négy mérhetetlen gondolatban" megfogalmazta:
Minden lény megtapasztalhatja a boldogságot és a boldogság okait. Minden lény mentes legyen a szenvedéstől és a szenvedés okaitól. Minden lény megtapasztalhatja a szenvedéstől teljesen mentes boldogságot. Minden lény éljen nyugodtan, ragaszkodás és védekezés nélkül, egyik közelében és messze a másiktól.
(Alfredo Baratti-tól: Betekintés, remény és jólét. In: DAO 2/91, 51. o.)
A következőkben néhány szempontot és tapasztalatot szeretnék bemutatni, amelyek kapcsolódnak a természet körforgásához. Ezek a kapcsolatok tanítanak nekünk valamit önmagunkról és a természetről, és megérzik a megfelelő arányt.
A cirkadián ritmus
A legtöbb élőlény és az ember is különböző ritmusoknak van kitéve. Az alvás-ébrenlét fázisai mind 24 órás ciklust követnek, az úgynevezett cirkadián ritmust. Az óra lehet hőmérséklet vagy világos vagy jobb: világos-sötét periódus. Még akkor is, ha az élőlényt teljes sötétségben vagy örökös mesterséges fényben tartják, ritmusa megmarad. A ciklus hossza ekkor gyakran eltér a 24 órától, de az egyes fajok esetében állandó. "A 24 órás periódus, amelyet földünk testének rendszeres forgatása közöl minden lakójával, különösen észrevehető az ember fizikai gazdaságában. Ez a rendszeres időszak minden betegségben kifejeződik, és minden más csodálatosan pontos kinevezés a fizikai időszakban A történelmet alapvetően ez az egyetlen 24 órás időszak határozza meg "(Hufeland, 19. o.).
A Tai Ji szimbólum megmutatja számunkra Yin és Yang ciklusát. Mivel Yin és Yang a természeti és társadalmi jelenségek poláris kiegészítő aspektusai (Porkert: "Norm Konvenciók"), a Yin és Yang ciklusa egy egész életre, egy évre, egy napra, egy órára utalhat. Így határozzák meg a természet nagy Tao-ját:
- tavasszal (Yin Yang-ban) megszületik az energia (Ying-Qi felszínre kerül);
- nyáron (yang in yang) nő;
- ősszel (yang in yinben) csökken (a ying qi jobban áramlik belül);
- télen (Yin a Yinben) elrejtőzik (Ying Qi a test mélyén áramlik).
Ez a menny normális energiája. Az emberi energia is követi ezt a fejlődést. Az emberek yin és yang kezdetének és végének is négy évszaka van. "Az idő a napszakot és az évszakot, valamint az élet során eltelt időt jelenti, végül azt az időt is, amelyben él, a" kultúra idejét ", a saeculumot. Ha valamit rossz időben teszel, vagy valamit elmulasztasz, az vagy az energiáját és értelmetlenül használja a lehetőségeket, pazarolja azokat, vagy éppen ellenkezőleg, a szabadságot kihasználatlanul hagyja "(Porkert, II, 16. o.). Az idő nem olyasmi, amely egységesen és változatlanul folyik, sokkal inkább minden pillanat sajátos és egyedi tulajdonsággal bír minden lény számára. Tehát meg lehet érteni, "miért érezzük magunkat rosszabbul az év bizonyos szakaszaiban, mint máskor: mert az adott szezonális elem kiterjesztése vagyunk" (Worsley, uo.).
Még egy nap folyamán is négy évszak van:
- hajnalban tavasz van
- délben nyár van
- este ősz
- Éjfél tél.
"Mi vagyunk az évszakok. Mi vagyunk az elemek. A természet kívül és belül van körülöttünk, mindannyiunkban, mindenkor. A világegyetem képe vagyunk, évszakról évszakra haladunk egy természetes, végtelen életciklusban "(Connelly, 17. o.).
A Nei Jing a következőképpen magyarázza a yin és a yang kölcsönhatását a nap folyamán:
"Yinben Yin van, Yangban Yang. Hajnaltól délig tart a nap azon része, amely megfelel a" Yang in Yang "-nak, a déltől az alkonyatig tartó idő szintén Yangé, de megfelel" Yin "-nek yangban "; alkonyattól a kakas kukorékolásáig a nap yin része a" yin in yin "szerint, éjféltől hajnalig pedig a yin napszak nyúlik el, ami megfelel a" yang in yin "-nek. megfelel "(Nei Jing Van Nghi szerint, 2. fejezet).
"Reggel az ember Yang energiája növekszik; ezért az elme tiszta és élénk, ha valaki felkel. Délben nagyobb lesz, és növekszik a kórokozó bioklimatikus energián.
Este az ember Yang energiája gyengül. Éjfélkor a szervekben koncentrálódik. Ezért kerülni kell az éjszakai megterhelést, és jól be kell takaródnia, hogy megvédje magát a kórokozó energiától "(Nei Jing, 3. fejezet).
Tehát két energetikai ciklust hívunk. Az egyik ciklus a nap asztrológiai ciklusa: Kiindulópontja éjfél (a növekvő jang mozgás kezdete), fordulópontja délben van (ereszkedő yin láb). Az érzékileg érzékelhető ciklus viszont napkeltével kezdődik és napnyugtakor megfordul: a nap jang, az éjszaka yin.
A ciklusok minősítésére azért van szükség, hogy képesek legyenek terápiásan megfelelően befolyásolni az eseményeket. Ha például a chonikus fejfájások erősebbé válnak a yang növekedésével, akkor a Ba Gua szerint (nyolc irányadó kritérium) ez egy yang fejfájás, ha erősebbé válnak, amikor a jin nő este felé, akkor ezek yin fejfájások. Még ha a funkcionális körök energetikai csúcsai és mélypontjai sem esnek egybe a napciklussal, a nappali és az éjszakai ritmus képezi a legfontosabb referenciakeretet.
Az energia cirkulációja a 12 dupla óra alatt
A napi 24 órát a hagyományos kínai időosztás szerint 12 dupla órára számolják, amelyek a föld 12 ágáról kapnak nevet, és amelyek közepe az okkidenciális óra teljes órájának felel meg. A 12 földágat és 10 égitestet az "energiák mozgásának" szimbólumaként használják, hogy kiszámítsák a változás öt fázisának és a menny hat energiájának változását egy vagy 60 éves ciklus során. Egyébként ez az asztrológiai szempont, amely alatt a változás/elemek 5 fázisa, valamint a 3 yin és 3 yang réteg összekapcsolódik.
Minden kettős lecke fel van osztva yinre és yangra. Yang a (növekvő) első fele, Yin a (leereszkedő) második fele a kettős leckének. Minden funkcionális területnek, minden fogónak/tároló szervnek és minden Fu/üreges szervnek napi kétórás maximális aktivitása és fejlődése van. Ebben a kettős órában a funkcionális terület (az "orgona") több energiával rendelkezik és dinamikusabban működik, mint a nap bármely más szakában. Szintén az év folyamán minden Zangnak és Fu-nak megvan a fokozott és csökkent energetikai fejlődésének és helyreállításának sajátos ideje.
"Tehát a négy évszak yin és yang a valódi eredete mindennek. Ezért a bölcsek megőrzik a yang energiát tavasszal és ősszel, a yin energiát pedig ősszel és télen. Ha így teszel, akkor megerősíted az élet forrását, harmóniában élni az összes élőlénnyel az egyre növekvő és növekvő körben "(Nei Jing, 2. fejezet). És: "Ha megfelelsz Yinnek és Yangnak, az az élet; ha ellenkezel, az halál."
A praxisomra kerülő betegek nagy része krónikusan beteg. Megállapítottam, hogy a betegek krónikusan betegek, mert nincs vagy nem eléggé ellenőrzik az életüket, nincs szabadságuk azt tenni, amit az idő igényel, vagy tartózkodni attól, ami szembemegy velük. Alig képesek felismerni igényeiket és a napi vagy évszakos ritmusnak megfelelően cselekedni. Egy beteg arról számolt be, hogy nem ismeri az éhségérzetet a gyomorban. Az a tény, hogy enni kell, a keringési problémákban tükröződik, például a szédülésben. De nem érzi a gyomrában. Eltekintve attól, hogy az ilyen minták egy nagyobb életrajzi kontextusba kapcsolódnak, a "nem szabad észrevenni" (vö. Alice Miller megjegyzéseivel), ez a nő feladta, hogy ne érezze ritmikus érzését a rendszeres táplálékfelvétel tekintetében.
A Ying épület vagy táplálkozási energia rögzített ütemezés szerint kering a különféle csatornákban (Jing Luo), amelyek maximális energiájuk a következő időpontokban van:
3 és 5 óra között - Lung Meridian (Yin) fém
5: 00-07: 00 - Nagy intesztinális meridián (Yang) fém
7 és 9 óra között - Gyomor meridián (Yang) Föld
9: 00-11: 00 - Lép Meridián (Yin) Föld
11 és 13 óra között - szív meridián (Yin) birodalmi tűz
13 és 15 óra között - Kis intesztinális meridián (Yang) birodalmi tűz
15 és 17 óra között - hólyag meridián (yang) víz
17: 00-19: 00 - Vese Meridian (Yin) víz
19 és 21 óra között - körkörös meridián (Yin) miniszteri tűz
9 és 23 óra között - Hármas melegítő Meridián (Yang) miniszteri tűz
11 és 1 óra között - epehólyag meridián (Yang) fa
13 és 3 óra között - Máj Meridián (Yin) fa
(A sorrend megfelel a kozmikus ciklus vagy a Lo Shu tér elrendezésének (víz - 1/6, tűz - 2/7, fa - 3/8, fém - 4/9, föld - 5/10), megduplázva Tűz miniszteri és birodalmi tűzben: víz - 1, miniszteri tűz - 2 a, fa - 3, fém - 4, föld - 5, császári tűz - 2 b, víz - 6 stb.)
Ezek a kettős lecke szakaszai nemcsak a releváns funkcionális terület fokozott hatékonyságát és "annak diagnosztikailag felismerhető megjelenését jelentik a teljes rendszer koncertjéből, de ugyanakkor fokozott instabilitást és hajlamot a zavaró," zavaró ", azaz heteropátiás ingerekre, fokozott érzékenységet a terápiás intézkedésekre "(Porkert, II., 16/17. O.).
A kettős leckék
3 - 5 óra: tüdő
Reggel felé összehúzódnak az erek, és a test elkezd melegedni. Hajnali 4 körül a hörgők összehúzódnak és a légutak szűkülnek. Ez kritikus határ minden tüdő- és légzőszervi betegségben szenvedő beteg számára.
Reggel öt órakor a vese a hátsó égőn dolgozik (a legkevesebb aktivitás 5-7 óra), és alig ad vizeletet a hólyagba. Ez nyugalmat ad az embereknek, mert most nem kell WC-re menniük.
Excursus: étel
9: 00-13: 00 Lép és szív
A rövid távú memória a legjobb reggel 9 és 10 óra között. a legjobb idő a szellemi munkára. A lép funkcionális területének magas az energiája, felelős a gondolkodásért. "Ez a levelezés magában foglalja a gondolatokat, ötleteket, meglátásokat és a kapcsolatot saját nézeteinkkel és gondolkodási folyamatainkkal. Ez magában foglalja a rögeszméket, dogmákat, merev véleményeket is - azokat az ötleteket, amelyek virágzás helyett kiszáradnak" (Connelly, 73. o.). A lépperiódusban az elemző gondolkodási képesség javában zajlik: a legjobb idő a problémamegoldásra és a stratégia tervezésére.
Az éberségnek és a nyelvtudásnak van a „csúcsa”: a legjobb alkalom tárgyalásokra, állásinterjúkra, konferenciákra (11 órától szív-energiaigény: „A szív uralja a nyelvet”).
11 órakor az egész szervezet nagy teljesítményű, az ételből nyert energiákat a lép optimálisan osztja el.
Ebédidőben még mindig minden nagyon jól működik, de az aktív fázis utáni első fáradtság már észrevehető.
13:00 - 15:00: vékonybél
1 óra körül egy rövid szundikálás olcsó. A vékonybél teljes energiával dolgozik, és elválasztja a tiszta és a nem világos részt. Ugyanakkor a máj rendelkezik a legkevesebb energiával. Rövid szunyókálás közben a vér lehetőséget kap a májba való visszahúzódásra. De ha átdolgozza, akkor 20 százalékkal kevesebb teljesítményt ér el - "lógni". A test gyenge teljesítményű. A koncentrációs képesség gyakran annyira romlik, hogy hibákat követnek el. Rossz idő a tárgyalásokra, a terápiás kezelésekre stb.
Kirándulás: munka
17–19: vesék
17 óra körül egy második nagy teljesítmény érezhető. A vesék a csúcson vannak. A vesékről azt mondják: "akaraterőt és ambíciókat hordoznak magukban"; "életre hívják azt, ami rejtve van és zárt; ők a természetes tároló szervek" (Nei Jing). Ha a vesék yinje hiányos, a hő megnőhet, különösen délután, vagyis a yin túl gyenge ahhoz, hogy fokozatosan elrejtse a yangot.
A yin idő most a napi ritmus szerint kezdődik: 18 órától a testhőmérséklet fokozatosan csökken - ez azt jelzi, hogy naponta hívjuk. A szervezet fokozatosan kikapcsolásra kényszeríti.
11:00 - 1:00: epehólyag
11 óra körül a testnek sürgősen ágynyugalomra van szüksége. Az éjszakai alvás első fele nyugodt mély alvást hoz. Éjfél körül bárki fájdalmas betegségben szenved, ezért nem tud aludni, különösen súlyos fájdalmat érez. A test saját gátló anyagai, az endorfinok és az enkefalinok csak kis mennyiségben termelődnek. Az epehólyag a Shao Yanghoz tartozik, amely a felület és a belső rész közötti csukló. Shao Yang szorosan kapcsolódik a qi mozgásához az inakban, csontokban és izmokban, amelyek viszont magukévá teszik a csontokat. Ha a Shao Yang zsanér nem működik, fájdalmat okozhat.
Excursus: alvás
Excursus: higiénia
- Fény és levegő (azaz a természetes környezet),- enni és inni,- Mozgás és pihenés,- Alvás és ébrenlét- Az anyagok kiválasztása és visszatartása,- Érzelmek.
A galenikus megfontolások elképesztő párhuzamosságot mutatnak a hagyományos kínai elképzelésekkel (lásd Müller, 82. o.).
Záró megjegyzés
A magyarázatokban kissé átvilágítom természetgyógyászként és életedzőként végzett munkámat azzal, hogy megpróbálom a hagyományos kínai orvoslást közelebb hozni a mindennapi életükben lévő betegekhez. Ehhez más - "nyugati" - természetes gyógyító módszerek, valamint pszicho-terápiás módszerek tapasztalatait is felhasználom. Javaslataim és a betegek számára készített "házi feladatok" mércéje a helyzetük és az egészségük észrevehető javulása. Ki kell derítenem, hogy hol van a fogantyú, amelyik változást nagy valószínűséggel kezelni és merészelni lehet. Elvileg a gyakorlóknak csak azt kellene javasolniuk, amit már kipróbáltak vagy gyakorolnak. A kínai orvoslás és filozófia gyümölcsöző módon mutatja meg az önmagával való törődést és ezáltal az ember elhelyezkedését a menny és a föld között.
Megjegyzés:
A kínai szám szimbolika
Végül szeretnék rámutatni egy - kétségkívül meglehetősen elméleti - kapcsolatra a 6 meridián pár között, amelyek Qi a szervi óra szerint kering, és az átalakulás 5 fázisa (Wu Xing) között. A cikk mindkét szintet egymás mellett tárgyalja. Véleményem szerint a TCM-ben ez a kettő nem különálló fogalom.
Vékonybél hólyag hideg tai yang
Vastagbél gyomorszárazság Yang Ming
3 melegebb epehólyag-hő Shao Yang
Tüdő lépnedvesség Tai Yin
Szívvese tűz Shao Yin
Pericardium májszél Jue Yin
Balra: ciklus a kozmológiai ciklusban: első ciklus 1 (víz) 2 (tűz) 3 - fa (fa) stb. Második ciklus 6 (víz) 7–7 (tűz) stb. Jobbra: a 3 yin meghosszabbított ciklusában és 3 Yang: víz (vese - hólyag) - miniszteri tűz (szívburok - 3 melegítő) - fa (epehólyag - máj) stb. A számok a cikluson belüli lépések sorrendjére utalnak, amely megegyezik a Orgona óra.