Járványok a világ kultúráiban A pestis a hagyományos római kultúrában; Delia Grigore; UNIBUC

Járványok a világ kultúráiban A pestis a hagyományos roma kultúrában - Delia Grigore

2020. július 21
Kategória: Az UB-szakértők hangja - COVID 19, Járványok a világ kultúrájában, Hírek, Hírek
A világ kultúrájú járványokról kikapcsolják a hozzászólásokat A pestis a hagyományos roma kultúrában - Delia Grigore

A romáknak adott hamis név - a "cigány" -, amely a roma nyelvben nem létezik, és amellyel a romákkal kapcsolatos negatív sztereotípiák története kezdődik, a Bizánci Birodalomban, a vallási rendszer szerint eretneknek tekintett csoportban tett első igazolására hivatkozott. Ortodox. A kifejezés középgörögül származik, "athinganos" vagy "athinganoy", jelentése "pogány", "érinthetetlen" vagy "tisztátalan", és varázslóknak, csillag- és pálmaolvasóknak, jósoknak és műértőknek tekintett emberek csoportjára utal. állati nyelv. "A romák konstantinápolyi jelenlétére való első utalás valószínűleg a grúz hagiográfiai szövegből származik: Horgonyzott Szent György élete, amelyet az Athosz-hegy iberoni kolostorában írtak 1068 körül." Az opera elmondja, hogy Constantine Monomachus császár 1050-ben, a pestisben megbetegedve, "a jóslatokról és a varázslókról elhíresült Athinganinak hívott szamaritánus nép, a Bűvész Simon leszármazottai segítségét kérte", azzal a kéréssel, hogy a vadállatokat boszorkánysággal elpusztítsák a Philopation Parkból, gyanúja szerint betegségében bűnös [1]. Itt van tehát, hogy a nem roma kollektív mentalitásban a romákat az első igazolásoktól kezdve sztereotip módon ábrázolják varázslóként, beleértve a pestis pusztításának képességét is.

A hagyományos roma kultúrában a természetfölötti, a jó vagy a gonosz legtöbb megszemélyesítésének számos ábrázolása létezik, a gonosz reprezentációi között vannak olyan betegségek is, amelyek ellen a nevük román nyelvű használatával kapcsolatos védelmi formák alakultak ki: a nyelvi eufemizmus ( a betegség szebb elnevezéssel történő megnevezése) és a nyelvi tabu (a betegségnek a sajátjától eltérő elnevezése). Például a rákot és a nemi úton terjedő betegségeket „зungalo nasvalipe” -nek (csúnya/rossz betegség) nevezik, és miután beszélnek a páciensről, el kell mondani: Othe lesθe! (Neki, ott!).

Ugyanez a nyelvi tabu nyilvánul meg a halállal kapcsolatban, amelyet nem fogadunk el vitatémaként: a halál nevének kimondása rossz jelnek számít, és szerencsétlenséget vagy akár halált is hozhat, mert a szó olyan kreatív elemnek tekinthető, amely képes a valóságot tetszés szerint alakítani, még öntudatlanul is megnyilvánul, annak, aki használja. Eufemistikusan a halált nevezhetjük "i phuri" -nak (öregasszony), "i jungali" (csúnya), "i bengali" (gonosz), mindig boszorkány formájában, gyakran "biuji" -nak (tisztátalan). vagy "bibahtali" (szerencsétlenség hordozói).

Hasonlóképpen, ha egy halott ember nevét mondjuk, az élőhalottjukat - "pásztort" - hozhatja el, aki elvesz valakit a családból és elviszi "o them e mulengo" -ba (a halottak földjére), így a halottakat nem nevezik el róla., de a családban vagy a közösségben elfoglalt helyzetére hivatkozva ("murro kak" - nagybátyám; "keserű keserű" - vezetőnk), vagy egyszerűen egy pronominal helyettesítővel - "tojás" (he).

Ez a nézet azon alapszik, hogy a romák erősen hisznek a szerencsében, a véletlenben vagy a sorsban - "baht" -, de a szerencsétlenségben, a balszerencsében, a balszerencsében vagy a balszerencsében - "bibaht" - is, egy másik témában, amelyről nem könnyű vagy jó beszélni.

Kerülni kell az olyan témákról, mint a halál vagy a betegség, hogy megvédje önmagát, de megvédje családját és közösségét a "bibatt" -tól is. Ennek oka, hogy a betegség fő oka ez a "bibaht", gyakran a tisztasági szabályok megsértése vagy az átok miatt.

Ami a betegség elleni küzdelmet illeti, a gyógyító/javító/taumaturgikus varázslat a fő fegyver, feltéve, hogy a beavatottak kezében van.

A medvebűvölésre példa a "szúrás". Tegyen vizet egy csészébe, és varázsoljon a késsel a csészébe, majd ragassza a kést az ajtó mögé. Ezzel a vízzel dörzsölje meg azt a területet, ahol a fájdalom érezhető, és háromszor igyon vizet a pohárból, és a kés, amellyel elvarázsolták, az ajtó mögött marad. A varázslatnak, mint minden ilyen típusú mágikus gyakorlatnak (javítás), három szakasza van: megtisztulás - a szúrást vízzel mossák, indukció - a szúrást késsel vágják és védelem - a szúrás megy és az ajtón marad, elengedve Így fájdalmat okoz a betegnek. Fontos megjegyezni, hogy a betegséget arra késztetik, hogy ne csak a testből, hanem a lélekből is jöjjön ki ("És X lelkéből/Ne nyúlj hozzá"), mivel a gonoszság a szellemi térben keletkezettnek tekinthető., a szennyeződés következtében, csak azután kerül át a fizikai síkra, ezzel kimerítve az összes helyet, ahol ez a gonosz elrejtőzhet.

A betegség elleni mágikus küzdelem szellemében a pestisjárvány nem hiányozhatott a roma folklórból. A "pestis" [2] medvetörténete pontos történelmi keretein keresztül igaz: "Nagy pestis volt 1724-ben, ha a romák és más nemzetek meghaltak az úton."

A nomád romák pestis iránti érzése a félelem, amely meneküléshez vezet („Amikor a romák meglátták, hogy ez nem saga, szekerekbe ültek, hogy elmeneküljenek a faluból [és elmentek].”) És hosszú és kemény elmélkedés után ( „Ha magával viszi, mindenkit megbetegedhet, útra hagyhatja, nem hagyhatja el a szívét…”), egy gyógyíthatatlannak ítélt beteg ember elhagyására, hogy megállítsa a pestis terjedését a közösségen belül ( "Útközben egy tizenöt éves fiú megbetegedett. (…) Végül úgy döntöttek, hogy leveszik [a szekérről] és elhagyják, mert úgyis meghal, hogy ne terjessze közöttük a pestist." ).

A pestis elleni küzdelem megindításának lehetősége az a karakter, aki az elhagyatottak húga, aki a testvéri szereteten túl az odaadáson és az áldozat mély szellemén túlmutatóan nemcsak azért, hogy megpróbálja meggyógyítani a testvérét, hanem hogy tiszteletben tartsa a temetési szokásokat, mint utolsó tiszteletadás testvére előtt. haldokló és a család iránti tiszteletből („Öcsémmel maradok, mert ha meghal, be akarom fogadni, felöltöztetem és keresztet teszek rá”).

Feszült légkörben, amely elősegíti a varázslatot, amely egyesíti az ősi elemeket és tereket (víz, tűz, ég és föld) - éjszaka, a vízben tükröződő holdfényben, a tűz körül - a pestis egy ló patával rendelkező idős nőben jelenik meg, aki kijön a vízből és megborzong a hidegtől, ezért segítségre van szüksége.

A lány beavatása három teszten megy keresztül: az önkéntes segítség, amelyet a pestisnek ajánl, felkérve, hogy melegedjen a tűz mellett, ekkor az idős nő felfedi démoni természetét - patás lábát -; a kért segítség - A pestis arra kéri a lányt, hogy adja át a vizet, és a lány, bár rájött, ki az öregasszony vagy pontosan miért, vállalja, hogy segít neki -; a félelem legyőzése és a pestissel folytatott párbeszéd, amelyen keresztül arra kéri, hogy csökkentse súlyát, felkeltve az érdeklődését - a víz közepén a pestis nehéz marad az arcon, de nem ijed meg, és kéri, hogy legyen könnyebb., és a pestis beleegyezik abba, hogy olyan könnyűvé váljon, mint egy toll. A pestis enyhítése az első jó jel a kártevők elleni védekezés irányában.

A víz áthaladása szimbolizálja az átjutást a másik birodalomba, a halálba, az egyetlen helyre, ahol a pestis gyógymódját meg lehet venni, mintha a már beavatott lánynak meg kellene halnia és fel kellene kelnie, magával hozva a mágikus gyógymódot. Maga a pestis, anélkül, hogy a lány a víz elengedéséért bármilyen jutalmat kérne, feltárja a lány számára a pestis gyógymódját, ezért a hatálybalépés érdekében önként kell felajánlani a jutalmat, csakúgy, mint a kezdeti segítséget a lány a pestisnek adta. A pestis által jelzett gyógymód, amely meggyógyítja a lány testvérét, egyesíti a felemelkedő természet hatalmát, amely minden más hatalomnál (a fánál) felülmúlja a keresztény szentet (a fa alatti keresztet), és ezzel az áldozattal átkozott vagy tisztátalan (kutya szar a kereszt mögött), amit varázslatként gyakorolnak az ellenzék által (olyan tárgyat használnak, amelynek pontosan ellentétes tulajdonságai vannak azokhoz, amelyeket a varázslat indukál), más szóval a szakralizált tisztátalanságot, amely megtisztít vagy meggyógyít. A gyógyulás azonban feltételezi az álomból való visszatérést, ezért az ébredést egy másik valóságból vagy a földi visszatérést a halál birodalmából, ezért a feltámadást.

A lány elkötelezettsége testvére iránt, de különösen a temetési szokások, a lány tisztasága, a félelem alóli felszabadulás, a bátorság, amely segít a pestisnek a halál birodalmában való átjutásban, hogy így megszabaduljon a továbblépés átkától. földet, hogy megölje az embereket, nemcsak a lány testvérét mentette meg a haláltól, hanem az egész emberiséget is megmentette a pestistől ("És ezentúl nem lesz pestisünk!").

Ily módon a tiszta lány beavatása után gyakorolt varázslat révén a hagyományos román kultúra legyőzi a pestist.

Cikket lekt. univ. dr. Delia Grigore, az UB Idegen nyelvek és irodalmak karának Hungarológiai, Zsidó és Román Tanszékének tanára.

[1] Fraser, Angus M., 1992, The Gypsies, Oxford, Blackwell Publishers, 46. o.

[2] Costică Bățălan, „Rromane taxtaja. Drágakövek a roma folklórból ”, Kriterion Kiadó, Bukarest-Kolozsvár, 2002, 158. o.