Kína, vallásos nép, ateista állam
Vincent Goossaert
51. számú fő irat - 2018. június – július – augusztus
Kína az állami statisztikák szerint szekularizált, sőt hitetlen ország. Ennyire biztos ?
Az intenzív vallási élet jelei nyilvánvalóak a kínai társadalom minden szintjén: soha nem látott méretű hagyományos fesztiválok; virágzó vallási turizmus; a népi kultúrában mindenütt jelen lévő vallási utalások (filmek, regények, reklámok stb.); az újságosstandokban és az interneten széles körben terjesztett szellemi irodalom; megahagyományok, amelyek nagysága és látogatottsága szótlanul hagy (és amelyeket idegesen a helyi hatóságok buldózereznek); mindenféle gondolkodók és guruk szaporodása; alkalmi kollektív indulatok, például a Falungong (1999 óta elnyomott vallási mozgalom) környékén; összetett kapcsolat az identitás és a vallási igények között az ország különböző részein (különösen az ujgurok és a tibetiek körében) ...
Összehasonlítva a két generációval ezelőtti leírásokkal és elemzésekkel, amelyek esetében a kínai kultúra részét képező vallási elemeket teljesen a történelem feledésbe merítették, az ilyen vitalitás spontán módon vezet a „megújulás” vagy a „visszatérés” diskurzusához. vallás a posztmodern társadalmakban. Ez a beszámoló részben félrevezető. Ugyanilyen releváns az a megfontolás, hogy a vallás soha nem hagyta el a kínai társadalmat, hanem különböző formákat öltött. A maoista buzgóság a folytonosság számos elemét bemutatta azzal a vallásos pezsgéssel, amely az előző időszakot, az 1910–1940 közötti éveket jellemezte, zűrzavar és erőszak jellemezte, az elitek egy részének a „hagyományos” kultúra kiirtására irányuló vágyával, a messiásság és a kollektív üdvösségre való törekvés sokféle formája révén. A poszt-maoista kiábrándulás és az azt követő új utópiák megint ugyanúgy folytatása, mint szakítás az előző generáció vallási törekvéseivel.
A vallás globalizációjának meghatározó szereplője
Valójában azok a naiv megjegyzések, amelyeket a médiában olykor olvastunk a "hagyományos" kultúra és a kommunista modernitás ellentétéről, valamint a kortárs szintetizálási kísérletekről, nagyrészt figyelmen kívül hagyják, hogy a ma megfigyeltek mennyiben eredményeznek több mint egy évszázados folyamatos pusztítás és feltalálás. Két szempont többek között: az 1898-ban kezdődött "templomok elpusztítására iskolák építésére" mozgalom, amely mélyen megjelölte a kínai fiatalok négy generációjának lelkiismeretét és tapasztalatait; a messiási és apokaliptikus mozgalmak, amelyek 1920 és 1940 között több tízmillió embert gyűjtöttek össze, és amelynek örökösei ma is nagyon jelen vannak a nyilvános térben, és alakítják az ökológiáról, a kollektív erkölcsről és a kínai identitásról szóló beszédet.
Sőt, a kortárs kínai társadalom fontos vallási dimenziójának tudatossága nem csak annak köszönhető, hogy Kína nagyobb mértékben megnyílik a világ előtt - ideértve a turistákat, és ami még ennél is fontosabb - a turisták előtt, hanem az oda visszatérő tengerentúli kínai. Ez a kínai kultúra globális terjeszkedésének az eredménye is, amelynek ismertebb geopolitikai és gazdasági vonatkozásai mellett kulturális és vallási vonatkozásai is vannak. Már a nyolcvanas években a tajvani Kínai Köztársaság, amely sokkal korábban megnyílt a világ előtt, elkezdte exportálni új vallási mozgalmait. Többen ma már szilárdan megalapozottak az összes kontinensen, és több százezer, sőt a legfontosabbak számára is milliónyi követő van, akár kínaiak, akár nem. Népi Kína követte példáját. Ma a vallás globalizációjának meghatározó szereplője.