Latin és a politika
A 180 rue Saint-Martin (Párizs 2 e) címen megtalálható ez a latin felirat, az omnia sunt communia, a galéria külsején, amely egy "megosztó" szlogen, mivel megerősíti, hogy minden mindenkié. Ez a szlogen volt aktuális október 10-én Poitiers-ben egy erőszakos tüntetés során, mivel ugyanezt a kifejezést a város Saint-Jean keresztelőkápolnájában is megjelölték (1. fotó, 2. fotó).
Milyen értelmezést adhatunk ennek a feliratnak a jelenlétére? Egyesek szerint az anarchista mozgalmat, amely a jelek szerint a poitiers-i tulajdon elleni erőszak eredetének oka, jól nevelt fiatalok lakják, akik erőszakos cselekedetek során is törődnek a megkülönböztetéssel és tudják latinul. Teljesen lehetséges, de ez nem magyarázza ennek a pontos feliratnak a megválasztását.
Az 1. és 2. képet kísérő értelmezések vagy a Saint-Martin fal helyén található kommentárok utalnak Saint-Thomas tanára, amely szerint szükségszerű sunt omnia communia [1]. Ez az óvatos értelmezés összeegyeztethetetlennek tűnik Poitiers erőszakos tiltakozásával, mert az autonóm embereknek nem szokása az egyház társadalmi doktrínájára hivatkozni. Másrészt kapcsolatot teremthetünk a korai egyházzal, amelynek leírása az Apostolok cselekedetei 4/32-ben referenciaértékként szolgált minden utópiához, függetlenül attól, hogy az egyházban vannak-e, például a szerzetesség, ahol kívül, mint az évezredes mozgalmak:
Multitudinis autem credentium erat cor unum et anima una, nec quququam eorum, quae possidebat, aliquid suum esse dicebat, sed erant illis omnia communia.
Itt van a késői latin (a Vulgatából származik), hiteles, bár ez egy görög szöveg fordítása: olyan kevés fordításra van szüksége, hogy fordításra adható főiskolai hallgatóknak, mivel a Biblia hivatalosan része azoknak a szövegeknek, amelyek tanulmányozhatók 6. Azoknak a tanároknak, akik attól tartanak, hogy tanulmányozásukkal nem tartják tiszteletben a szekularizmust, most meg kell jelölni azt a szöveget, amely közvetítésként szolgál az ókori egyház és Poitiers omnia communia között: ez egy könyv Thomas Münzerről, a disszidens tanítványról. Luther, aki a német parasztok háborúja idején hirdette a lázadást, amely 1524 és 1526 között zajlott. Ezt a könyvet Carafa szemének hívják, és 2001-ben jelent meg a Seuil-ban: fellépése ebben az időszakban zajlik, és felidézi, hogyan Thomas Elfogva és megkínozva Münzer kínzóinak, omnia sunt communia-nak szembe köpve halt meg [2]. Ha ennek a szlogennek még mindig forradalmi értéke van, az azért van, mert a könyv szerzője, "Luther Blisset", álnév, aki ide rejtőzött (mert más emberekre is kiterjed) négy olasz fiatal, akik a G8-as genovai csúcs elleni tüntetések során aktívak voltak 2001-ben, amely megmagyarázza a könyv befolyását az autonóm mozgalomra.
A latin és a politika tanítása sok szempontból kapcsolódik egymáshoz: a Cnarelát létrehozó latin oktatás felújítói jól tudták, hogy mindig egy olyan latinért küzdenek, amely lehetővé teszi a másik felfedezését, a terápiás görögért, és mindannyian meg vannak győződve arról, hogy ez szükséges a latin nyelv tanításának a Bourdieu értelmében vett megkülönböztetéssel való összefüggése elleni küzdelemhez.
Ami feledésbe merült, és ezt megpróbálom bemutatni a következőkben, az az, hogy a humanisták idejétől napjainkig a latin nyelv tanítása mindig kapcsolódott a politikai helyzethez. Próbáljuk meg ebben a bejegyzésben bemutatni a humanistáktól a jezsuita főiskolák idejéig tartó időszakot.
A humanisták programja
A középkori skolasztikus latin kritikája révén nem annyira a tökéletesen hatékony nemzetközi kommunikációs nyelv formája, mint inkább annak kérdése kérdőjeleződik meg. Gyakran mondják, hogy az ókori szövegekhez való visszatérés a bölcsészettudomány, a belles-lettres, a gyönyörű latin újrafelfedezése volt: ezzel mondva jól kijelöljük a jelenséget, de nem értjük az okokat.
Amit Petrarch nagyra értékel a Cicero-ban, az a vágya, hogy meggyőzze, hogy ne csak a szakemberek között tárgyaljon, hanem hogy szavai révén társadalmi cselekvést folytasson. Cicero retorikát használ, de egyértelmű megfogalmazást, azaz az őszinte ember számára érthető nyelvet, pontos, helyes ésszel informált nyelvet követel. A retorikának meg kell győznie a fontos dolgokat, és az államférfi az, aki az oratorikus művészet segítségével megpróbálja megmenteni Rómát beszédeivel (például Katilináriumaival). Cicero beszédeivel befolyásolni akarja az események menetét: a retorika eszköz, nem öncél, és ésszel akar meggyőzni, még ha érzelmeket is használ.
Tágabb értelemben a humanista projekt főbb jellemzői a következők:
- visszatérni a helyes latin nyelvre, vagyis a társadalmi használatban gyökerező nyelv használatára, és lemondani a skolasztikusok általi használattól való elszakadásról. Ahogy Lorenzo Valla, a latin nyelv híres eleganciáinak szerzője, aki Erasmus éjjeli könyvét olvasta, „az emberek jobban beszélnek, mint a filozófus” [3]: a mindenki által megosztott jelentés elsőbbsége politikai prioritás, akinek cél az, hogy rávilágítson arra, ami van.
Ez a politikai felhasználás ráadásul feltűnő volt a Valla által Konstantin adományozásával kapcsolatos kutatások esetében [4], ezt a szöveget a pápaság használta területi birtoklásának igazolására, amelyet Konstantin adott: Valla történeti kritikával és filológiai, hogy hamisítás, mert társadalmi használatra és nyelvtani kifejezésekre utal, amelyek a középkorból származnak, nem pedig Konstantin idejéből. Ez a nápolyi királyságnak a pápával szembeni megfelelő politikai felvétele egyértelműen megmutatja, hogy a humanista munkája nem tiszta műveltség, hanem az, hogy a műveltség a dolgok igazságának újrafelfedezésének eszköze.