Nők Indiában
2A nőies téren végzett remek munka azonban feltárja annak szükségességét, hogy felismerjék a nemek okait Indiára jellemző módon. Ezt a hipotézist egy olyan munka igazolta, amely megmutatta, hogy a dél-indiai vidéki nők terápiás útvonalai nem engedelmeskedtek-e az űrszervezés általános szabályainak, hanem tükrözték mind a nemek közötti teret, mind a vétkeit (Chasles, 2004). Ez a cikk először is átfogalmazza az indiai nők helyzetének főbb jellemzőit, ami nem túl eredeti, hogy aztán inkább ragaszkodjon néhány olyan tulajdonsághoz, amelyek a nemek közötti teret és az olyan eredetiséget okozó vétségeket jellemzik. Jöhetnek a kulturális alapból, és a normák megfelelőjét jelenthetik, vagy a "globális" modell terjesztésével összefüggő társadalmi változásokból eredhetnek.
3Amennyire az indiai nők egy típusba sorolhatók, néhány erős kép leírja a rájuk nehezedő korlátokat anélkül, hogy megzavarnák a társadalmi és kulturális környezetet.
4 Mint sok társadalomban, az indiai nők is a családi hatalom alá tartoznak, amely szüleiktől az anyósukhoz és a férjéhez kerül (Kirpalani, Goburdhun-Jani, 1993, 15. o.). A nőt eleve erkölcsteljesebbnek tekintik, mint a férfit, és a nő felügyelete alatt kell fejlődnie (Bashi, Bala, 180. o.). Ezt Manou törvényei [2] fejezik ki azzal, hogy emlékeztetnek arra, hogy állandóan a férjét kell gazdájának tekintenie. Így gyermekkortól kezdve a kislánynak megtanítják azokat a szabályokat, amelyek irányítják az életét, a jövőbeni feleség, valamint mindenekelőtt a jövő felesége és anyja állapotát. A tökéletes feleség ideálját Sîta istennő testesíti meg, de más, kevésbé békés női alakok lakják az indiai panteont. A nők nyilvánvaló leértékelése a családi alávetés révén együtt jár a nőies karakterek ünneplésével, szükségszerűen kétoldalas energiával.
Bármely hindu házasság hozományt jelent, amelyet a fiatal lány szülei fizetnek a jövendőbeli honatyáknak. Ez a gyakorlat, amelyet korábban a felső kasztoknak tartottak fenn, és amelyet a kormány 1961-ben eltörölt (Haag, Rippert, 2006), folytatódik, sőt elterjedt az indiai társadalom minden kategóriájára. A szanszkritizáció jelenségének része [3]. Ez a hozomány az eladósodás egyik fő oka, amely arról tanúskodik, hogy a szülők rögeszmésen törekednek arra, hogy a lányuknak a legjobb meccset találják (Guilmoto, 2004, 3. o.). Az anyósnak bemutatott ékszerek hagyományos összetétele napjainkban túlzó pénzösszegeket és rendkívül drága anyagi javakat váltott fel. Ez a gyakorlat köztudottan a legsúlyosabb családon belüli erőszakhoz is vezet. A hozományhalálokat, a szó szoros értelmében „hozományhoz kapcsolódó halálozásokat” (Paringaux, 2003, 48. o.) Az 1970-es évek vége óta felmondták. Még ma is évente több ezer nő hal meg, amikor a teljes hozományt nem fizetik meg. Leggyakrabban öngyilkosságnak vagy háztartási balesetnek álcázva ezeket a gyilkosságokat a férj vagy a honatya követi el (Kakar, 2007, 81. o.).
7Ha megnősült, egy fiatal nő kötelessége, hogy anyává váljon (Jenkins, 1985, 200. o.). Az anyaság olyan legitimitást ad neki, amelyet semmi más nem adhat meg neki: a jólét és az oktatás nem pótolja a gyermek hiányát. Így minden terhesség a meddőséget övező bizonytalanságból és szégyentől származik (Sonpar, Kapur, 2001, 14. o.), A meddőségért való felelősség a nőnek tulajdonítható leggyakrabban akkor is, ha a férfiakat jobban érinti (a férfiak közel 40% -a 2000-ben a nők 10% -ára) (Biswas, 2001, 54. o.). Ezért minden, ami a termékenységet érinti, nagy jelentőséggel bír, a fiatal lányok átmenését jelző első szabályoktól a termékenység koráig (Poitevin, Rairkar, 1995, 53. o.), Egészen a kezeléssel járó jelentős összegekig. A meddőség ellen, amikor az általános egészségi állapot nők nem kapják meg ugyanazt a figyelmet. De minden gyermek nem egyenlő, és a nők az anyaként elismert elismerés mértékében fizetik a következményeket: elsősorban a férfi örökösre számítanak (Kakar, 1985, 98. o.), Mert ő testesíti meg a gazdasági jövőt és az eredmény biztosítását. szülei temetési szertartásai közül. Ezzel szemben a távozásra szánt lányt "tiszta veszteségnek" tekintik.
10Ez a táblázat nem lenne teljes az oktatási diszkrimináció utalása nélkül (Chasles, Oliveau, 2005): 2005-2006-ban a nők 41% -a írástudatlan volt, szemben a férfiak 18% -ával. Hasonlóképpen a nők jelenléte a politikai szférában egy apró kisebbség megőrzésének tűnhet. Azonban a Parlamentben és a panchayatokban (vidéki politikai szervezetek) a helyek 33% -át nekik szánják. Az indiai történelemben ezt a példátlan tényt azonban perspektívába kell helyezni. Stéphanie Tawa Lama-Rewal jelentése szerint sok megválasztott tisztviselőt meghatalmazással és akaratuk ellenére választanak meg családjaik és politikai pártjaik: „A távozó választott tisztviselők feleségeit, leányait és menyeit csak a nyomtatványokra választják, amit a helyi politikai életben egy új színészkategória, a panch pati („a kiválasztott férje”) megjelenése bizonyít (Tawa Lama-Rewal, 2003).
12 A kulturális normák megadják a nemek közötti egyenlőségről szóló jelentés irányait, és a változások értelmezése a (túl kényelmes) binomiális hagyomány/modernitás felhasználásával (az indiai/nyugati meghallgatására) zsákutcákhoz vezetne. Ha változások figyelhetők meg, akkor azokat csak az indiai társadalom egészének működésébe lehet beírni, és át kell vetni a társadalmi struktúra más formáival. Továbbá (de nem ez az eset a társadalomban?) Nem lehet megdöbbenteni a nőiesség értékeihez kapcsolódó ambivalencia, amely egyértelműen tükrözi a téma összetettségét. Az indiai kulturális sajátosságoknak a változatlanságba való beolvasztása, mint mindig, a karikatúrához vezet, és mindenekelőtt azt a kockázatot kockáztatja, hogy egy nagyon ideológiai elképzelésbe zárkózzon be, amely a Nyugatot mint ideált jelenti mint modellt.
Végül emlékeztetnünk kell arra, hogy a világi államban, a "világ legnagyobb demokráciájában", az Indiai Unióban nincs egyetlen olyan családi kódex, amelyet az egymást követő kormányok soha nem tudtak volna felváltani a minden vallásra jellemző szabályokkal! A fentieket ebből a szempontból tovább kell minősíteni, amint azt figyelembe kell venni egy már régóta fennálló feminista mozgalom létét. Az erős képeknek jelentése van, az biztos, hogy nem kerülnek el sokkal finomabb megfigyelésektől. Az űrgyakorlatok ott találják meg a helyüket.