Psziché - lélek, képzelet és intézmény - Presses de l’Université Saint-Louis

Psziché

Teljes szöveg

1 A psziché fogalma, ahogyan Castoriadis felveszi, a görög gondolkodás és a pszichoanalízis kereszteződésében található. Tudjuk, hogy különösen Arisztotelésznél a pszichének semmi köze a modern szubjektumhoz, de a test entelechiájaként definiálják. Azt is tudjuk, hogy Freud a psziché fogalmát használja a modern szubjektum konstitutív státusának megkérdőjelezésére. A castoriadi psziché-koncepció azonban a filozófia "öröklött gondolatként" és a freudi örökség kritikus újjáélesztésén alapul. Így lehetővé teszi a társadalmi képzelet fogalmának felfogását és az autonómia fogalmának azonosítását

1 „Pszichoanalízis és filozófia”, Fait et à faire, Párizs, Seuil, 1997, p. 143.

2 Ha a pszichoanalízis hozzájárul a filozófiához, akkor az nem a pszichés determinizmus gondolata, sőt a tudat és a tudattalan közötti különbségtétel sem a filozófia által már ismert, sem az alany hasítása, amelyet Kant egyértelműen lát. Amit a pszichoanalízis mutat, "sokkal inkább az ugyanazon borítékban található alanyok sokasága - és az a tény, hogy ez minden alkalommal valóban egy olyan példa, amely rendelkezik a szubjektum alapvető jellemzőivel1. "Castoriadis ezután a szárnyas csapat mítoszára hivatkozik, ahol minden ló egyedül húzza a lelket, és ahol a szekér a racionális tekintély szerepét tölti be. A pszichoanalízis messze nem az alany nélkülözése, és tisztázza annak szerkezetét: a psziché elmélete tanítja meg, hogy az ember lényege nem racionális állat, hanem képzelő lény.

2 „Pszichoanalízis és filozófia”, Fait et à faire, Párizs, Seuil, 1997, p. 148.

3 Pontosan erre nem gondolhat a hagyományos ontológia, amennyiben egy olyan halmazhoz és identitáslogikához rendeli, amelytől a psziché éppúgy idegen, mint a referenciák folyamata szerint rendezett jelentések, Heidegger leírása szerint. az eszközkomplexum a fordulat és a jelentőség összessége szerint. Ezt a struktúrát fedezte fel Freud az álomban, mivel soha nem hajlamos a kimerítő értelmezésre. Ez a helyzet a pszichés természetéből adódik, ahol lehetetlen olyan ábrázolásokat, hatásokat és vágyakat megfogalmazni, amelyek elválaszthatatlanul összefonódnak, egyfajta magmában, amely különösen a tudattalan affektusok ambivalenciáját magyarázza. Ebben az értelemben állítja Castoriadis, hogy "a pszichoanalízis lerombolja a determinizmust a pszichés életben2". E határozatlanságból gondolkodik az emberről, mint radikális képzeletről.

3 Párizs, Seuil, 1975, p. 461.
4 "A magmák logikája és az autonómia kérdése" Domaines de l'Homme-ban, Párizs, Seuil, 1986 (.)

5 Ezért vannak visszavonhatatlan mágusok, és maga a formalizálás nem formalizálható, mivel a jelek intézményein alapszik. Mindazonáltal, amennyiben bármely determinisztikus elmélet a halmaznak és az identitáslogikának megfelelő állításlánc, csak helyi érvényű. Ezért egy olyan magma előzi meg, amely olyan, mint a képzeletbeli termelő sémák iszapja, és így létezik egy olyan képzeletbeli társadalmi jelentések területe, amelyet pszichés jelentéseknek nevezhetünk, utalva egy olyan természetes nyelvre, amely maga is. képzeletbeli jelentések, amelyek nem identitás. Lehetetlen azonban egy meghatározott nyelv és identitás használata nélkül beszélni, ahogy Heideggerrel sem lehet elkerülni a metafizikát. Mindazonáltal a halmaz- és identitásműveletek a jelző transzcendens rétegét feltételezik, amely radikálisnak képzeli azt. Így „radikálisnak képzelni az a valami, ami nincs, és némileg valamilyen kapcsolat, és a kapcsolat (előzetes, önkényes elhatározás nélkül) e valami között, ami nem, és valami között, ami másutt van és nem5. "

6 "A mágusok logikája és az autonómia kérdése" Domaines de l'Homme-ban, Párizs, Seuil, 1986 (.)

7 „A görög polisz és a demokrácia megteremtése”, Domaine de l'Homme, op. cit., p. 353.

Ehhez a szakításhoz a szociális intézmény hagyományos intézményével Castoriadis kijelöl egy adott helyet, Görögországot, mivel feltalálja a politikát és a filozófiát. Valójában Görögországban találjuk a politikát olyan kollektív tevékenységnek, amelynek célja a társadalom intézménye, és "az első példa egy olyan társadalomra, amely kifejezetten tanácskozik törvényeiről és megváltoztatja törvényeit7". E tevékenység eredményeként a filozófia már nem egyszerűen azt kérdezi magától, hogy egy ilyen törvény helyes-e vagy sem, hanem mi az igazságosság és következésképpen az igazság. A filozófia tehát - mint Foucault másutt mondja - az igazság politikájaként jelenik meg. Ha azonban a filozófia lehetséges, akkor mindenekelőtt azért, mert a világ nincs teljesen meghatározva. Kezdetben tehát a káosz, amelyet Anaximander apeironnak gondol, és amelynek kétségtelenül visszhangokat találunk a platóni kórában és a szubununális világ esetleges eseteiben Arisztotelészben.

8 Uo., P. 213.
9 „A görög polisz és a demokrácia megteremtése”, Domaine de l'Homme, op. cit., p. 213-214.
10 Mitől Görögország, Párizs, Seuil, 2004, p. 278.

13 „A társadalom és a vallás intézménye” a Domaines-ben…, op. cit., p. 473.

14 "A képzelet felfedezése" a Domaines-ben…, op. cit., p. 431.

12 Arisztotelész ezt követően hozzáteszi, hogy a lélek csak időben tud gondolkodni az ousiáról, anélkül, hogy ez befolyásolná a lényeg gondolkodását. A kérdés tehát az, hogy megtudjuk, hogyan lehet az oszthatatlan gondolatot végrehajtani szükségszerűen osztható időben, mert folyamatos. Ha az idő lehetővé teszi az oszthatatlanok, valamint az oszthatók gondolkodását, akkor meg kell nézni, mi teszi lehetővé az absztrakciót és az elválasztást az időből való kivonásként. Most, ha az idő egysége nem teszi lehetővé az értelmezhetőek osztatlan érthetőségének megalapozását, az idő szegmentális egységének lényegtelennek kell maradnia. Tehát figyelembe kell vennünk a képzelet funkcióját. Arisztotelész azt mondja nekünk, hogy ha a lélek nem tud fantázia nélkül gondolkodni, és ha a noetikusok fantáziákban rejtőznek, "ha valaki gondolkodik, akkor egyidejűleg szemlélni kell valamilyen fantáziát". Most mi teszi lehetővé a noema és a fantazma megkülönböztetését? Arisztotelész azt válaszolja, hogy az idő igénybevétele nélkül nem gondolhatunk arra, ami nincs az időben: az idő fantáziája nélkül nem gondolhatunk az időtlenekre.