Vegetarianizmus filozófia veganizmus; Narabo

filozófia

Egyre inkább képesek vagyunk átgondolni a fogyasztással és az étellel kapcsolatos hozzáállásunkat. Különböző okokból az elmúlt évtizedekben az állatok fogyasztása és az állati termékek felhasználása ellen mozgalom alakult ki, amely ma már mindennapos esemény.

A veganizmus és a vegetarianizmus korántsem idegen tőlünk - életmódjuk megalapozott. Hogyan magyarázzuk meg jelenlegi állatetikánkat, és miért volt mindig elfogadható a hús fogyasztása? Ebben a cikkben nem mutatok be részletes érvet a húsfogyasztás vagy az állati termékek felhasználása ellen, illetve helyettük, hanem bevezetést nyújtok olyan nézetek ösztönzéséhez, amelyek alapvetően meghatározták az állati etikát meghatározott kultúrákban.

A történelmi hagyományok alapján és az életmód öröklődése révén egy olyan kultúrában találjuk magunkat, amely normálisnak tartja a húsfogyasztást.

Európa történelmében a háziasított állattenyésztés körülbelül 9000 évvel ezelőtti becsült fejlődése óta nem volt hosszabb és földrajzilag meghosszabbított időablak, amelyben fennmaradt volna az állatok táplálékról való lemondása - egyetlen figyelemre méltó kivétellel: a pythagoreusiak iskolája ókori görög kor.

Ez az iskola vallási-filozófiai és politikai támogatója volt a mai Dél-Olaszországnak a Kr. E. 6. század elején, amely követelőitől szigorúan be kellett tartani a fogyasztási szabályokat, amelyek természetesen az állatok elfogyasztását is magukban foglalták. Ráadásul alapítóját, a szamoszi Pitagorast már minden olvasónak ismernie kell a matematikaórákról.

A táplálkozás ezen formájának motivációja a lelkek vándorlásának gondolata volt, amely koncepció valószínűleg az indiai hagyományok hatására került át Pythagoras gondolataiba és elveibe - mindenekelőtt a szamszára születési ciklusának tanításával.

Hogyan és miért befolyásolja a lélek tana az emberi táplálkozást, később a buddhista etikáról szóló részben tekinthetjük meg az eredeti hindu álláspontra tekintettel.

Mindenesetre a pitagorai iskola tanítása - tekintettel a szigorú vegetáriánus életmódra - alapvetőnek tekinthető a vegetáriánus életmód széles körű elterjedése szempontjából. Csak egy pár évtizeddel ezelőtt virágzó modern vegetáriánus mozgalomnak köszönhető, hogy egy ilyen hozzáállás nagyobb társadalmi kontextusban állást foglalhat.

Példa: a vegetarianizmus növekedése

A legfrissebb felmérések megerősítik a vegetáriánusok és a vegánok gyorsan növekvő arányát, valamint a hús- és állatmentes termékek folyamatosan növekvő értékesítését. 2016-ban állítólag az összes német 9% -a tudatosan vált át vegetáriánus vagy vegán étrendre. Jelenleg (2018) a szám 10% fölé nőtt [G. Mensink és mtsai. (RKI) 2016 és ProVeg e.V. (2019): Vegán trend: Tények és adatok a zöldségpiacon]

Valójában abban az időszakban, amikor az első pythagoreusok kicsi kezdetei voltak a vegetarianizmusnak Európában, és általában a hús- és állatmentes étrend felé vezető modern fejlődésnek, állati etikai szempontból valójában semmi sem történt.

Fel kell tennünk magunknak a kérdést, hogy miért több mint 2000 éve az állatok brutális bánásmódja ártalmatlan és ezért mindig kevéssé figyelt ügy. Ezzel kezdjük.

Hús társadalmunk alapjai

Ahhoz, hogy válaszolni tudjunk erre a kérdésre, több kapcsolatot kell figyelembe vennünk társadalmunkban. A következőkben át szeretnék térni a történelmi helyzetről a mai állatetikai viszonyok döntő befolyásoló tényezőire, amelyek kétségtelenül komoly szerepet játszanak a vegetáriánus és vegán táplálkozás témájában.

Először is meg kell jegyeznünk, mely nyilvánvaló etikai problémákat figyelhetjük meg társadalmunkban az állatok szisztematikus felhasználása és kizsákmányolása révén:

  • Kegyetlenség és kínzás
  • Nyereségre tervezett termelés
  • Tömeges tenyésztés és tömeges fogyasztás
  • Betegségek és higiénia
  • Karnikus függőség és fényesítés

Ha visszagondolunk az iparosodás előtti időszakra, vagyis arra az időszakra, amikor a táplálkozásra elsősorban kevésbé szigorú követelmények voltak jellemzőek, akkor egyértelművé válik számunkra, hogy a húshoz és az állattenyésztéshez való viszonynak teljesen másnak kellett lennie, mint a mai, különösen azért, mert az állatokat saját szemük láttára vagy akár saját kezükben nevelték és vágták le.

Különösen a mai társadalomban számos olyan tényező áll rendelkezésünkre, amelyek kedveznek a húsfogyasztásnak, amelyeket az utóbbi száz évben kisebb-nagyobb mértékben megerősített a ma is zajló iparosítás, a jólét növelése és a sok technikai eredmény is.

Más szavakkal: vannak bizonyos alapvető meggyőződéseink és társadalmi keretfeltételeket teremtettünk a húsfogyasztáshoz, amelyek főleg négy formában nyilvánulnak meg: antropocentrizmus, szokás, távolságtartás és lekicsinylés.

1. Antropocentrikus világnézet

Az antropocentrikus kifejezés a görög szóból származik ἄνθρωπος (ánthropos) az emberre és a latin centrum szó középre. Ebből az etimológiai gyökérből kiindulva az emberek és szükségleteik minden esemény középpontjában állnak.

Az európai, vagyis a keresztény térségben ez a nézet erősen összefonódik a hit struktúráival. Könnyen kiolvashatjuk az emberi kiváltságokat a Bibliából az 1Móz 1: 27-28-ban:

Isten az ő képére teremtette az embert; Isten képmására teremtette ... Légy termékeny és szaporodj, népesítsd be a földet és uralkodj rajta, és uralkodj a tenger halain, az ég madarain és minden, a szárazföldön mozgó állat felett.

A korona nyilvánvalóan a megbízás révén kerül rá, hogy uralkodjon azon, amelyet az ember Istentől kap, mint képét és a teremtés utolsó művét: az ember a világ közepén áll. Pontosan ebből a modern időkben fennmaradt korhű hozzáállásból következik a híres mondat: ›Az ember mindenek mértéke.

Érdekes módon a következő szakasz így hangzik: Aztán Isten azt mondta: Ezennel adom nektek a földön mindazokat a növényeket, amelyek magokat teremnek, valamint az összes magot termő fát. Ételként kell szolgálniuk. Egyrészt a bibliai elképzelések szerint vagyunk létrehozva, hogy uralkodjunk a világon és az állatok felett, másrészt a vegán étrend közvetlenül létrejön.

Természetesen tévedés lenne egyes mondatokat kiválogatni a Bibliából, és levezetni belőlük normatív normapéldákat, de itt el kell mondani, hogy az EKD Környezetvédelmi Tudományos Tanácsadó Testülete sokkal kiterjedtebben fejezte ki magát az emberek és állatok kapcsolatát illetően, és vitaanyagban ellenzi. kifejezte állítólagos jogát az állatok megölésére és enésére [1]. Hogy ebből levonják-e a következtetéseket, az egy másik történet.

A bibliai emberkép hatása

A világ antropocentrikus szemléletét számos modern, mindenekelőtt racionalista nézet súlyos hatása is megerősítette a felvilágosodás filozófiájából, amelyek valószínűleg soha nem voltak képesek eltérni ettől a bibliai nézettől. Különösen az ilyen nézetek, amelyeket nagyrészt René Descartes és Immanuel Kant alapított meg, még szélsőségesebb módon nyitották meg az emberek és az állatok közötti szakadékot.

2. Szokás

Rögzített viselkedési mintákban élünk, amelyek többségét nem mi magunk választottuk, hanem amelyeket a hagyományból örököltünk. Például egy kisgyermek nem tudja eldönteni, hogy eszik-e húst vagy sem, és most a szülők döntésére kell bízni. Gyakorlatilag minden esetben húskorosra nevelik, és a későbbi években nem gondolja felül ezt a szokást.

3. Elhatárolódás

A hústermelés és a kegyetlen gyárgazdálkodás folyamata hiába zajlik magas falak mögött. A nagyközönség kizárólag az illegális videofelvételek révén értesült az állattenyésztés borzasztó körülményeiről. A kellemetlen folyamatoktól való elhatárolódás a naiv alapelvet szolgálja:

Más példákat, például a nukleáris tárolókat, a hulladéklerakókat és az égetőműveket is lezárnak és elrejtenek annak érdekében, hogy az álmodozó átlagfogyasztót ne érintkezzék az igazi és általában nagyon ijesztő valósággal. Elnyomásunk miatt úgy tűnik, mintha mindannyian tudnánk, hogy a viselkedésünkkel valamit rosszul csinálunk, de mégsem vállalunk felelősséget.

4. Leértékelés

Ha az emberek saját kezűleg szembesülnének egy állat lemészárlásával, akkor a húsfogyasztáshoz való teljes hozzáállás minden bizonnyal más lenne. Manapság nemcsak a kegyetlen termelési folyamatoktól való elhatárolódás van, hanem általános elidegenedés is az élő állat és a konkrét állati termék kapcsolatától. Vagy egy letakart kolbász egy elhullott állatra emlékeztet?

Tucatnyi más mesterségesen feldolgozott és módosított élelmiszer tartalmaz húst, de ügyes manipulációval elérheti azt a hatást, hogy a termék fogyasztása teljesen ártalmatlannak tűnik a fogyasztó számára. Az étel és az ölés közötti kapcsolat teljesen elenyészik és elmosódik.

A filozófia elsősorban az emberek és az állatok kapcsolatáról kérdez. Ezenkívül ebben az összefüggésben tisztáznia kell, hogy mit kell érteni az emberi lény és az állat kifejezés alatt. Az állatvédelem egyik első híve a brit reformátor, Henry Stephens Salt (1851–1939) volt, aki válaszolt a következő kérdésre: ›Van-e joga az állatoknak?‹ A válaszsal ›Kétségtelen, hogy ha az embereknek vannak.

Az 1892-ben megjelent, a társadalmi haladáshoz kapcsolódó állatjogi manifesztumban Salt olyan állatvédelmi álláspontot fogalmaz meg, amelyet az ember vagy az emberiség szociálpolitikai továbbfejlődésének abszolút szükséges lépésének tekint.

A következő pontok azonban ezt megelőzik, ha az állatetikát többféle szempontból vizsgálják. Nem azt akarom, hogy a következő szempontokat értsék a vegetarianizmus vagy a veganizmus mellett vagy ellen kifejtett érvekként, hanem csupán olyan megfontolásokként, amelyek alapvetően meghatározták az állatok etikáját egy adott kultúrában.

Buddhista etika

Először is szeretném röviden beilleszteni a hindu álláspontot. A hinduizmus legfontosabb fogalma Atman kapcsolata, az elme vagy a lélek örök lényege és Brahman, mindennek örök forrása vagy az úgynevezett világlélek. A végső cél annak felismerése, hogy Atman Brahman:

Ezért az Upanishadokban a híres képlet: tat tvam asi - ›› hogy te ‹‹. [2]

A hinduizmusban tehát azt feltételezik, hogy nincs különbség az ember lelke és bármely állat lelke között. Az állatok vadászatára, megölésére és elfogyasztására vonatkozó igazságtalanság közvetlenül ebből a hitből fakad. Azt a tényt, hogy ezt a valóságban nem hajtották végre, csakúgy, mint a kereszténységben, vagyis hogy a védikus időkben gyakoriak voltak az állatok leölése és a húsfogyasztás, számos fontos szentírás bizonyítja.

A szent szövegek tekintélye és megvalósítása között ismét nyilvánvaló az ellentét. A buddhista etika viszont sokkal inkább az élet sérthetetlenségének elvén alapszik (ahiṃsā). Minden parancsolat és erény, például a szeretet, közvetlen kapcsolatban áll a buddhizmus ezzel az erősen hangsúlyozott sarokkal.

A legtöbb buddhista hagyományban a vegetarianizmus nem kötelesség, sőt a szerzeteseknek és az apácáknak is szabad húst enniük, ha feltételezhetik, hogy az állatot nem a kezük és céljaik miatt ölte meg. A dzsainizmusban egyébként az életszentség ezen elvét viszik túlzásba, még abban az esetben is, ha egy bogár akaratlan megölését is bűncselekménynek tekintik.

Noha a buddhizmus osztja az élet szentségének hagyományos indiai (indoeurópai) felfogását, az élet megölését általában csak akkor tekintik erkölcsileg elítélhetőnek, ha azt szándékosan vagy gondatlanságból teszik. [3]

Descartes: Automata-elmélet

Descartes meditációiban [4] idézi Isten létezésének "bizonyítékát", amely egyúttal bebizonyítja számára, hogy a testnek és az elmének külön kell léteznie. A test és az elme erős kapcsolatát és kölcsönhatását, amelyet még mindig egyértelműen felismerhetünk, két teljesen szinkronizált óra modellje magyarázta - a nagy filozófus, Gottfried Leibniz később elfogadta ezt a párhuzamosság-elméletet.

Hogy Descartes hogyan került oda, nem olyan fontos számunkra. Ennek szempontjából lényeges az a következtetés, hogy az embereknek tudatosnak kell lenniük, míg az állatok valójában nem mások, mint automaták, vagyis lélek nélküli fájdalommentes és érzetlen gépek. Ez az úgynevezett karteziánus dualizmus, amely elválasztja a racionális embert a világ többi részétől, a mai napig képviselteti magát.

Singer Peter nem téved, amikor azt mondja, hogy Descartes számára az állat panasza „nem más, mint egy rosszul olajozott kerék nyikorgása”. [5]

Kant: Etikai racionalizmus

A jó Immanuel Kant valószínűleg a legnagyobb antropocentrikus gondolkodó volt. Az állatjólét témáját az emberek céljával is összefüggésbe hozza:

A teremtmények élő, bár ésszerűtlen részét illetően, az állatok erőszakos és egyben kegyetlen bánásmódjától való tartózkodás kötelezettsége sokkal szorosabban ellentétes az ember saját maga iránti kötelességével, mert ez eltünteti az együttérzést az emberben elszenvedett szenvedéseik miatt, és ezáltal az erkölcsiséggé válik, más emberekhez képest a természetes beállítottság gyengül és fokozatosan eltűnik; [6]

Az az elv számít, hogy az etika csak azért vonatkozhat az emberekre, mert csak nekik van racionalitásuk. Más szóval, mivel az ember képes felismerni a természeti törvényeket, és képes hatalmat szerezni azok felett is, azokat csak az ő céljaira szabad felhasználni.

Schopenhauer: Az együttérzés etikája

Az erkölcsre alapozott díjazási cikkében Schopenhauer rendkívül kritikus álláspontot képvisel Kant racionalista álláspontjával szemben. Kant az erkölcsi cselekvés motívumait az észből vezeti le, ami Schopenhauer számára nem elfogadható. Számára nincs empirikus bizonyíték, amelyet a szánalom affektusában ismer fel.

Végül az együttérzés az igazságosság elvét keltheti, amely magában foglalja az állatokat és az embereket is. Ezzel a megközelítéssel Schopenhauer nagyon nagy mértékben kibővíti az ember felelősségét, de nem szakad el teljesen az antropocentrizmustól sem, mert az együttérzést főként csak az emberi lény hatásaként kell érteni.

Jeremy Bentham az erkölcsi és törvényhozási elvek bevezetésében (1789) a mérföldkőhöz érkezett, és erről nem kell sokat mondanom. Az utilitarizmus képviselőjeként Bentham a mai napig alapvetően befolyásolta az összes állatetikát, jó példával:

A franciák már felfedezték, hogy a bőr feketesége nem indokolja az embert tehetetlenül elhagyni egy kínzó szeszélyére. Talán egyszer felismerik, hogy a lábak száma, a bőr szőrössége vagy a keresztcsont vége ugyanolyan kevés ok arra, hogy egy érző lényt e sorsra bízzanak. Mi alkotja még a járhatatlan vonalat? Az elme képessége, vagy esetleg a beszéd képessége? Azonban egy teljesen kifejlett ló vagy kutya összehasonlíthatatlanul intelligensebb és kommunikatívabb, mint egy napos vagy hetes baba ... De még ha más is lenne, mit számítana ez? A kérdés nem az: tud gondolkodni? Beszélsz De: szenvedhetnek? [7]

Források és hivatkozások

[2] Becke, Andreas: A hinduizmus bevezetésként. Hamburg: Junius, 1996, 40. o.

[3] Keown, Damien: buddhizmus. Stuttgart: Reclam, 2000., 6. kiadás, 151. o.

[4] Vö .: Descartes, René: Meditációk az első filozófiáról, 5. meditáció.

[5] Singer, Peter: Az állatok felszabadítása. Erlangen: Harald Fischer Verlag, 2018, 3. kiadás, 235. o.

[6] Kant, Immanuel: Az erkölcs metafizikája. II. Az erénytan metafizikai alapjai, 17.§.

[7] Bentham, Jeremy: Bevezetés az erkölcs és a jogalkotás alapelveibe. 1789, 17. fejezet: A határ a büntető igazságszolgáltatás körül, 143f.