A dekoloniális ok kritikája CriticAtac
Tehát itt vagyunk: először is, a marxista és posztkoloniális perspektívákat kulcsfontosságú "gazdasági" vagy "politikai" magyarázataikkal - legalábbis soha nem voltak ilyenek - kollegálisan kritizálják és átméretezik azáltal, hogy a általános gyarmati állapot; ami után a közös alap, amelyre éppen meghívták őket, hirtelen fenomenológiailag a gyarmati fogalmak és reprezentációk transzcendentális struktúrájára, a gyarmati állapot észlelésének és internalizálásának mechanizmusaira redukálódik [5]. A közös projekt, amelyben az előző vagy a versengő paradigmák meghívást kapnak, szintén olyan, amelyben tömegesen elvesztik relevanciájukat, és hallgatólagosan elavultak: a gyarmatosítás gazdasági vagy politikai dimenziója legfeljebb a gyarmatosítás valódi belső csatájának néhány hatásává vagy megjelenésévé válik., amely főleg és mindig már a téma lelkében fordul elő. A történelmi materializmusból tehát még Hegelben sem, de közvetlenül Kantban, a gyarmatosítás transzcendentális sémájában esünk vissza [6].
Tehát hogyan jött létre a történelem? A dekoloniális gondolkodás szerint a világtörténelem a boszorkányság hosszú folyamata volt. E szó mindkét értelmében - mágikus diskurzusként, amely a történelmi alanyok elméjét veszi át, de amely önmagában, vagy az így hipnotizált témák segítségével is megváltozik a világ menetéről.
Vagy Dusselben: "a" Dél-Európa "(és ezért Latin-Amerika) létezésének megvető megítélése, amely a felvilágosodás episztemikus szintjén épült, Közép- és Észak-Európában, a XVIII. Század közepétől. három (öntudatlanul elkészített) kategóriát épített fel, amelyek elrejtették az európai „külsőséget”: orientalizmus (leírta Edward Said), eurocentrikus nyugatiasság (többek között Hegel készítette) és „Dél-Európa” létezése (…) Európa soha nem volt a világtörténelem középpontjában a XVIII. Század végéig (…) Úgy tűnik, hogy a korábbi világtörténelem egésze Európának csak az eurocentrizmus által elhomályosult szemek optikai illúziója miatt áll a középpontjában. ”[16].
Tehát valami ilyesmi: a modernitás egy történet. Elsősorban egy teljesen európai történet az európai szellem fölényéről és egyetemességéről. De egy történet, amely valóban varázslatos meggyőző erővel vagy önmegvalósítási erővel rendelkezik - mivel úgy tűnik, hogy tudatosan, pragmatikusan, de öntudatlanul is működik, amikor a hatékonyság megköveteli, és amely akkor is eredményt ad amikor állítása szerint vagy nyilvánvalóan ellentmond annak, amit tesz (mert ő, a történet, történelmet ír, ne felejtsük el), vagy nyilvánvalóan szembeszáll azokkal, akiket hipnotizál. Önmagában már ellentmondásos történet (az európai felsőbbrendűség és egyetemesség), de amely valahogy egyszerre válik igazsá - a világ feletti európai hegemónia és "univerzalizmusának" bevezetése révén - és egyúttal hamis is, amint ezt az európai történelem ezen hegemóniájának gyarmati jellege bizonyítja hamisság, részrehajlás és nem egyetemesség. Egy történet az egyetemes emancipációról, amely ugyanolyan igaz volt (részben emancipációs, és kizárólag az európai burzsoázia számára - vallják a dekoloniálisok), mint hamis volt, és hamis lett, amikor igaznak vetette ki magát.
Végül is miért is ráncolja ezt az idealista szemöldöket, annak ellenére, hogy zsákutcák vannak, amelyekben ő vezet? Talán azért, mert könnyebb meggondolni magát, mint megváltoztatni a világot; és ha lehetséges, még kényelmesebb lenne, ha a világot csak az eszmék megváltoztatásával tudnánk megváltoztatni - és ez csak úgy valósulhat meg, ha magát a világot egy elképzelés kibontakozásaként fogjuk fel. Ami az itt tárgyalt harmadik szemponthoz vezet - a dekoloniális megoldáshoz.
Az első dolog, amit el kell kerülnünk - figyelmeztet a dekoloniálisok - amikor a modernitás e megpróbáltatásaiból való lehetséges kilépésről van szó, az lenne, ha elképzelnénk a megoldást egy radikális forradalom formájában, amelyet egyetemes eszmék és totalizáló történelmi és politikai jövőkép vezérel - a marxista modell. forradalom. Ez a dekoloniális gondolkodás stratégiai prioritásainak sorrendjéről szól: a regresszió korában az emancipációs, univerzalista áramlatok mentén, abban a korban, amelyben a liberális demokrácia a formális univerzalizmusával is egyre távolabbi utópiává válik, és amelyben pontosan az univerzalizmus romjain és mivel az antiuniverzalizmus megnyilvánul korunk oly fenyegető jelenségei, ebben a komor kontextusban a dekoloniálisok elsődleges gondja a szocializmus túlzásaival való figyelmeztetés.
Ez tehát a marxizmus dekolonializmus általi kritikájának 2. fázisa. Az első szakasz, a módszertani, mint láttuk, ökumenikus mozgalommal kezdődött, és a marxista történelmi materializmus idealista redukciójával zárult, amelyet a gyarmatosítás komplex mátrixán belül helyeztek át, majd később egyszerű másodlagos szempont, a kategóriáinak transzcendentális képe. A stratégiai 2. fázis már nem pazarolja az időt a formaságokkal, és már a kezdetektől kizárja a marxizmust, mint totalitárius ideológiát, mert totalizáló, racionalista és univerzalista, a felvilágosodás radikalizmusának tipikus kifejezője, jakobin, utópisztikus, és ami véletlenül és tömeggyilkosság - Gulag. Ugyanis az emancipációs forradalom gondolatát "a totalitás eszméje strukturálja, amely totalitárius maradna" [31], és amelyet el kell mondani - mondja Mignolo, Carl Schmittre (!) Támaszkodva, Mint politikai teológia, a messiás. "Ötszáz éves politikai-gazdasági szélsőségesség elegendő szenvedést okozott, legyen szó a francia forradalomról és az orosz forradalomról, valamint azok következményeiről a mai nyugati gondolkodásban, vagy az iszlamista fundamentalizmusok szélsőséges esetéről." [32].
Vagy - mondják a dekoloniálisok - ennek a jobb világnak a jelei már látszanak. A leválás - és tengelyei, a nyugatiasítás és a dekolonizáció [47] - már most is érezhető. "A nemzetközi politika szintjén a nyugat-visszamentesítés visszahat olyan jól megalapozott intézményekre, mint például a múzeumok, alapítványok és kutatóintézetek - amint azt a Konfuciusz Intézet világszerte elterjedése bizonyítja (…) a nyugat-elvesztéssel foglalkozunk, amikor a kétéves politika Dubaiban egy japán biztosat kell választani, aki kifejezetten ellenzi az eurocentrizmust (…) A dekolonializmus megmutatkozik a globális politikai társadalomban, amely magában foglalja a vidéki és őshonos társadalmi mozgalmakat, művészeket, értelmiségieket, "álmodozókat", újságírókat, tudósokat, tudósokat, mint Vandana Shiva "[48]. A nagy elhatárolódás, a nagy nyugatiasítás és a dekolonizáció tehát konkrétan ez: Konfuciusz Intézet + dubajnokok Dubaiban, álmodozók + Vandana Shiva. De igaz, hogy ezek csak a legfontosabb eredményei. [49].
Ami a jobb, dekoloniális világot illeti, amelyet ezek a jelek már megjósolnak, mire számítsunk? A szellemiség fürdőin és a világnézeti szaunán kívül, amelyet olyan ember ígér nekünk, mint Sylvia Marcos, a mentési program fejezetében itt vannak javaslataink komoly politikai projektekre: "a hatalom egy formája", amelyet "szabad döntés alapján kell felépíteni". a szabad egyének közül (…) ideális, nem versenyképes társadalom, azaz olyan társadalmi modell, amelyben az államok és az emberek nem próbálnak győzni (…), hanem együtt akarnak működni mindenki érdekében ”[50]; „Elhatárolódás attól a gondolattól, hogy az intézmények fontosabbak lennének, mint az emberek” [51], és egy olyan világ építése, amely a „dolgozni azért, hogy éljek, ne éljek, hogy dolgozzak,„ etikai elvén ”alapul; fogyasztani azért, hogy éljünk, ne azért élni, hogy elfogyasszuk ”[52]. És végül, de nem utolsósorban, de mindenekelőtt: "teljes és harmonikus élet".
Nos, igen, végül ezzel a egyszerre homályos és felemelő projekttel nem tudunk nem egyetérteni. Bár azért, hogy ne legyen annyi félreértés, talán sokkal könnyebb lett volna ezt közvetlenül így kimondani: dekolonializmus - legyünk jól! Innen kezdhetjük újra együtt.
[1] Walter Mignolo, Episztemikus engedetlenség. A modernitás retorikája, a gyarmatosítás logikája és a dekolonialitás nyelvtana, fordítás és előszó Ovidiu Țichindeleanu, Idea, Kolozsvár, 2015, 24. o.
[6] Természetesen ezt a hirtelen redukció mozgását a reprezentációk belsejébe követheti - sőt lehetővé teszi - az ellenkező irányú úgynevezett mozgás, a gyarmati állapot gyakorlatilag határtalan külső újjáalakulása. Ha a gyarmatosítás minden formájában közös az alapja bizonyos meghatározott kategóriákon és reprezentációkon, akkor ezzel ellentétben a társadalmi élet bármely területe - végső soron szubjektív ábrázolásokon és hiedelmeken alapulva - gyanúsítható gyarmati jellemzők: és így megkapjuk a tér és az idő, az alany, tárgy, természet, kultúra, történelem, művészet stb. gyarmatosítását/gyarmatosítását. Minden rosszban van valami gyarmati - mert végül is az első gyarmati ügynök éppen az az alany, akivel mindez megtörténik.
[14] Anibal Quijano, „A hatalom gyarmatosítása, az eurocentrizmus és Latin-Amerika”, IDEA, sz. 33-34/2009.
[16] Enrique Dussel, „Antikarteziánus meditációk: A modernség filozófiai antidiskurzusának eredete”, IDEA, 1. sz. 45/2014.
[19] Lásd: Jonathan Israel, A Revolution of the Mind. A radikális felvilágosodás és a modern demokrácia, a fordítás és a beszéd szellemi eredete Veronica Lazăr előtt, Tact, Kolozsvár, 2012.
[20] A "világnézet" filozófiája, tipológiái, és implicit módon redukálhatatlan, természetes és történelemszerű pluralizmusa - egy olyan paradigma, amelyben a dekoloniális gondolkodás része - mindig is a történelemfilozófia ellenzője volt, és a regresszió pillanataiban mindig újra megjelenik - és valóságos, történelmi - ennek a haladásfilozófiának. (vö. Odo Marqurd, Nehézségek a történelem filozófiájával, Maria-Magdalena Anghelescu fordítása, Tact, Kolozsvár, 2014). Az identitás- és a visszavonhatatlan kulturális különbségek elméleteihez hasonlóan a multikulturalista diskurzus, a civilizáció vagy a liberális minimalizmus ütközése és a dekoloniális paradigma illeszkedik ebbe a diszkurzív konstellációba, amely valójában hegemónikus a hidegháború vége óta, és amelynek antikommunista retorikája megismétli azt. tulajdonképpen. Erről lásd alább a szöveget.
[21] Valójában Mignolo lefegyverző őszinteségével kifejezetten kimondja: „a modernitás eszméjének, mint történelmi entitás leírásának felépítésében az eseményre és a megszólalásokra fordított figyelem elrejtette a mondanivalóban bekövetkezett eseményt: ki beszélt a valóságban? Nem férfiak, keresztények, fehérek, európaiak, heteroszexuálisok voltak (…)? És nem ezek az emberek voltak-e egy Európa nevű képző egység emlékeiben, nyelveiben és jelmezében? Végül is a modern, a felvilágosodás beszéde nem számít. Nem számít, ki mondta, ez az igazi eseménye.
[22] A mítosz dekonstrukciójához, miszerint Hegel keleti olvasata kiemelkedően eurocentrikus, reduktív, közömbös lesz tárgya sajátosságai iránt, lásd például: Aakash Singh Rathore, Hegel India. Újraértelmezés szövegekkel, Oxford University Press, 2016 [folyamatban].
[27] Értsük meg: nem a Római Birodalom uralma tette lehetővé a görög-latin uralmat. Ezzel szemben a görög-latin uralom lehetővé tette a Nyugat diszkurzív-fogalmi eszközként való kialakulását, amely alig tette lehetővé annak megjelenését mint Római Birodalom.
[33] Ennek az antitotalitárius diskurzusnak a francia mezőszerkezetének és politikai tétjének nagyon jó elemzéséhez lásd Michael Christofferson, Les intelluels contre la gauche. Antitotalitárius ideológia Franciaországban (1968-1981), Agone, Marseille, 2009.
[43] Természetesen megérthetnénk ezt a tézist, ha beépítenénk a jelző anyaghatékonyságának lacani elméletébe. Csak annyit, hogy először is a dekoloniálisok semmilyen más irányban nem fogalmaznak meg ilyen hasonló elméleteket a lacani inspirációról; ami másodsorban a lakaniai kérődzés ezen töredékét nagyon nehezen tudja beilleszteni abba, ami már összeegyeztethetetlen elméletek mozaikja: a gyarmati állapot kantizmusa, a gyarmati történelem hegelianizmusa, a dekoloniális erkölcs etnikai esszencializmusa, valamint a konzervativizmus és politikájának partikularizmusa.
[46] Sylvia Marcos, bennszülött nők és a dekoloniális világkép, Ovidiu Țichindeleanu fordításában, Idea, Kolozsvár, 2014. valamint rendkívül érdekes szempontok a „föld mint ember”, a „világ szellemisége” és a „jól rendezett kozmosz” kapcsán - teljesen progresszív szar.
[47] Eltekintünk attól a ténytől, hogy ezek a kifejezések úgy tűnik, hogy mindig megváltoztatják a közöttük fennálló nemi és faji viszonyokat: néha a leválás a dekolonizáció egyik arca; néha a dekolonizáció a leválás egyik arca.
[49] Őszintén szólva a dekoloniálisok az ígéretes - vagy már sikeres - dekolonizációs mozgalmak más példáival is szolgálnak, például Mignolo esetében a 2010-11-es események Görögországban, Tunéziában, Egyiptomban. Négy évvel később, ami ezeket a mozgalmakat összeköti, az csak kudarc. A másik példa, talán még a dekoloniális siker legfőbb konkrét példája, amelyre ezek a szerzők büszkék, nevezetesen a dél-amerikai bolivári mozgalmak, ma sem áll jól.
[52] Uo., P. 132. Ne feledje, hogy itt a szimmetria kísértése - a gondolat tehetetlensége - elsőbbséget élvez a logikai szándékkal szemben: "azért dolgozni, hogy éljek, nem azért, hogy dolgozzunk" - ez valóban a legjobb reménykedhetünk: csak az egyetemes proletarizálódásban?