A szekularizmus és az egyház - katolikus nevelés
A történelem súlya.
Ha a szekularizmus a legitim különbségtétel a polgári hatalom és a vallási hatalom között, akkor igaz, hogy a történelem sokáig összekeverte a dolgokat. A polgári hatalom és a vallási hatalom sokáig összefonódott, és a vallási pluralizmust nagyon rendszeresen elutasították. Az első keresztények nem keresztény államban éltek, ami a korai évszázadokban bujkálásra és vértanúságra kényszeríthette őket. Konstantin császár kereszténységre térése idején félelem nélkül kifejezhették hitüket egy olyan birodalomban, amely először védte a vallásszabadságot. A milánói rendelet (313) valóban előírja: "A birodalom által élvezett nyugalomhoz illik, hogy minden alattvalónk számára teljes legyen a szabadság, hogy rendelkezzen az általuk választott Istennel, és hogy egyetlen istentiszteletet sem vesznek el a neki járó kitüntetések. " De Theodosius (379-395) császárral a kereszténységet kikiáltották a birodalom egyetlen vallásává, és a pogányokat viszont üldözték. A vallásszabadság rövid életű volt.
A Római Birodalom nyugati bukása után az egyetlen kormányhatalom, amely túlélte, leggyakrabban a püspöki intézmények és a püspökök gyakorolták a polgári hatalmat. Nagy Károllyal megkezdődött a pápa és a császár befolyásáért folytatott küzdelme abból az alkalomból, amelyet a XIX. Század Caesaropapismusnak nevezett el. Ez azt mutatja, hogy milyen messze vagyunk az evangéliumban tett különbségtételtől. Az elmélet "Két kard" hangsúlyozza, hogy a katolikus egyház hogyan törekedett arra, hogy a polgári hatalmat saját hatalmának eszközévé tegye. A megkülönböztetést és a kiegészítő jelleget keresve a két hatalom egymásnak az elsőbbségéért ütközött. Az isteni jobboldal monarchiája a reimsi koronázással a királyt alapította "Isten hadnagya a földön". De Franciaország királyai is igyekeztek megszabadulni a pápa gyámolításától. A 14. században született gallikánizmusnak a 17. században kellett elérnie a csúcsát Bossuettel. Ez a vágy az állam (minden bizonnyal keresztény) eltávolítására az egyetemes egyház tekintélyéből ráadásul a szekularizmus egyik gyökere.
A vallási pluralizmus sokáig lehetetlen volt, különösen Franciaországban. A zsidó közösségek jelenlétét lehetőség szerint szigorúan ellenőrizték. Századi vallási háborúk a katolikusok és a protestánsok között továbbra is súlyos trauma a nemzeti történelemben. A Nantes-i ediktum, amelyet Henri IV adott ki 1598-ban, hogy véget vessen a vallási erőszaknak, a tolerancia ediktuma. Ez kevesebb mint egy évszázadig tartott, mióta 1685-ben XIV. Lajos visszavonta. Elég széles körben, Európában, a 16. századtól kezdve az elv "Cujus regio ejus religio" (mint a herceg, mint a vallás).
A váltásra a 19. században került sor, amely megalapozta a vallási pluralizmust, valamint az egyházak és az állam szétválasztását. A Concordat 1801-ben írta alá a francia kormány és VII. Pius pápa, "Elismeri, hogy a katolikus, az apostoli és a római vallás a franciák nagy többségének vallása". A Concordat-rezsim szigorú állami ellenőrzést vezetett be a katolikus egyház felett Franciaországban. Ehhez társul a vallási pluralizmus elfogadása: a protestantizmust 1802-ben, a zsidóságot pedig 1808-ban ismerik el. Az 1905-ös törvény az egyházak elválasztását az államtól. A világi állam (még akkor is, ha a szót nem ejtik ki a törvényben) minden vallástól független, és ezáltal garantálja a lelkiismereti és az istentiszteleti szabadságot.
A katolikus egyház fokozatosan megerősítette ragaszkodását az állam szekularizmusához. Ez nem a történelem elkerülhetetlen evolúciója, hanem a tantétel eleme, amire II. János Pál 2005-ben emlékeztetett: „A szekularizmus alapelve, amelyhez hazája nagyon kötődik, ha jól érthető, az egyház Szociális Tanához is tartozik. "
Az egyház és az állam szétválasztása.
Ezt a kérdést az egybehangzó alkotmány, TheEgyház az akkori világban (Gaudium és Spes). A szöveg megerősíti a földi valóság autonómiáját: „Ha ez alatt azt értjük, hogy a létrehozott dolgoknak és maguknak a társadalmaknak is megvan a maguk törvénye és értékrendje, amelyet az embernek apránként meg kell tanulnia megismerni, használni és szervezni. ] ", (Gaudium és Spes, 36. §). A továbbiakban ezt az autonómiát hangsúlyozzák a kultúra tekintetében: "Az egyház megerősíti a kultúra és különösen a tudományok autonómiáját", (Gaudium és Spes, § 59-3). Ebből következik az egyházak és az állam kölcsönös előjogainak megkülönböztetése: "Saját politikai alapon a politikai közösség és az egyház független egymástól és autonóm", (Gaudium és Spes § 76-3).
Az egyház és az állam szétválasztása tehát egyensúlyt nyit, amely a szabadság három formáját garantálja:
• Az állam szabadsága, külön az egyházaktól;