Beszéd Platón hazugságáról Szent Ágoston folytonossága vagy szakadása miatt
2 A Stobeus és Nigidius által adott hazugság definíciója tükrözi az ősi szerzők általi felfogást. Mindkettő különbséget tesz a "hazugság" és a "hazugság" között. Az Eclogae II, 7-ben Stobeus ezt írja: "A hazugság nem abból áll, hogy valami hamisat mondunk, hanem abban, hogy hazugsággal és a szeretett személy megtévesztése céljából azt mondjuk, ami hamis" [4]. Nigidius, akire Aulu-Gelle utal a Tetőtéri éjszakákban, kiegészíti ezt a meghatározást: „A hazugság és a hazugság között nagy különbség van: az, hogy aki hazudik, nem téved, meg akar csalni; aki hazugságot mond, maga is becsapja ”. Nigidius a következőket hozzáteszi: "Aki hazudik, annyit megtéveszt, amennyire csak hatalma van, de aki hazugságot mond, az nem csal, legalábbis szándékosan." Ugyanezen témában azt is mondta: "A jó embernek óvakodnia kell a hazugságtól, az óvatos ember a hazugságtól: az első a férfira esik, a másik nem éri el" [5]. A hazugság, ahogyan ez a két szerző meghatározta, két feltételt feltételez: a szándékos hazugság akaratát és a megtévesztés szándékát. E két elem körül fogták fel az ókori írók reflexióikat a hazugságról.
5 Platón tehát kettős hozzáállást tanúsít a hazugsággal szemben: a hazugság szisztematikus elutasítását mindazok számára, amelyek az istenekhez kapcsolódnak; a férfiaknak biztosított hazugság lehetősége, de csak a legjobbjaik számára, ami ráadásul megerősíti a sztoikusokat.
7 A sztóikusok azzal, hogy a törvényes hazugságot úgy mutatják be, hogy a bölcs nem adja beleegyezésüket, csatlakoznak a „szavakban való hazugság” platóni téziséhez, amelyet olyan római szerzőknél találunk, mint Cicero és Quintilian.
8 Az első beszédei részét képező Roscius színész iránti kérelmében - amely Kr. E. 73-ból származik - Cicero a hamis tanúzással azonos szinten fekszik, és mindkettőjüket elítéli: „Mi a különbség a hamis és hazug között? A hazugsághoz szokott férfi könnyen elrontja magát. Akit hazugságra tudok késztetni, könnyen rá fogom kényszeríteni, hogy elrontja önmagát. Aki egyszer eltévelyedett az igazságtól, annak nincs több kedve a hamis tanúzáshoz, mint a hazugsághoz. Félni fogunk a menny bosszújától, ha süketek vagyunk lelkiismeretünk hangjára? Ezért a halhatatlan istenek nem tettek különbséget az elrontó és a hazug között a büntetésért. Valójában nem azok a szavak állnak össze, amelyekből az eskü képlete összeáll, hanem az a tökéletesség és gonoszság, amellyel csapdákat állítanak mások számára, felgyújtja és kiváltja az istenek haragját ”[21]. Hangsúlyozva azt a szándékot, amelynek a hamis tanúzás vagy a hazugság alá van rendelve, Cicero így megfelel annak a definíciónak, amelyet Stobeus, Nigidius és Plato maga adott a hazugságnak.
10 Cicero álláspontja tehát a hazugságokkal kapcsolatban változatos volt: a kategorikus elítéléstől az árnyaltabb megbecsülésig lépett: miközben elismeri, hogy a hazugság jót tehet másokkal, elutasítja azt, amikor annak személyes célokra kell szolgálnia. . Ezért a babiloni Diogenes egoizmusának az Antipater önzetlenségét részesíti előnyben, aki az összes embert összefogó természeti törvény nevében érvényesíti a közös érdekeket: "Használata legyen közös hasznosság, és kölcsönösen, hogy a mindenki érdeke legyen a tiéd ”[26]. Ez a másokra fordított figyelem alapja Quintilianus hazugságtanának.
12 Így a görög-római ókor szerzői között nem találjuk a hazugság abszolút elítélését. Platónon kívül, aki teológiai szinten vitatja, emberi szinten mindenki elismeri, ugyanakkor meghatározza annak haszonelvű jellegét. A Szent Ágoston előtti egyházatyák ezen világi szerzőktől merítenek ihletet a hazugságról szóló beszédükben.
14 A hazugság igazolása érdekében Kelemen a Szentírásra és az ókori szerzőkre egyaránt támaszkodik. Figyelemre méltó ez utóbbi gondolatára, különösképpen Platónra, amelyből a tantétel bizonyos aspektusait veszi át: a hazugság nem éri el az isteneket, önkéntelenül károsítja magát, a hazugság egy oktatási célú emberek kategóriája. Origén ugyanazt a megközelítést alkalmazza, mint Clément.
17 Origenész hazugságbeszéde továbbra is Platóntól és Kelementől függ. Platón szolgál alapul az isteni hazugság megcáfolásához. Kelemenhez hasonlóan a Szentíráshoz is támaszkodik [44], hogy szemléltesse gondolatát. Hilaire de Poitiers és Jean Chrysostome nem figyel az isteni hazugságra. Csak a hazugság emberi szinten történő vizsgálatára szorítkoznak.