Vasile Mihalache; "Az elmélet elveszíti az emberiséget", vagy miért nem létezik, és mégis van elmélete róla
Tudna-e Shakespeare elméletet adni Shakespeare-ről?
Ralph Waldo Emerson, Lelki törvények, esszékben: Első sorozat, 1841
Mindannyian emberek vagyunk, de néhányan csak halálosabbak vagyunk, mint mások. [...]
Ennek érdekében a művészet a halálhoz, mint a korlátok tapasztalatához kapcsolódik.
Rosi Braidotti, The Posthuman, 2013
Ez a bizalmatlanság az egyezmény iránt a szentírás felosztásában, amely egy egész világ (valójában Naum azt fogja mondani, hogy "verset alkotni fojtogatni" [5]), bizonyos külső kritériumok szerint (amelyeket a klasszikus esztétika objektívnek tart, de amelyet a szürrealistáknak jó szokása volt "szubjektívnek" nevezni, mint bármely más külső és kényszerítő dolgot, amely képes elidegeníteni az egyéni akarati cselekedetet), megkétszerezve azzal, hogy a nyelv nem képes megszabadulni az államosítottaktól (vagy szocializálva), használatával hozza azt a francia "h" -t, aspirét, mint azt a fájdalmat, hogy nem képes jelenteni a különbséget, vagy talán néma, mint azt a botrányt, hogy ezt képes jelenteni, a műfajok és az irodalmi fajok nevében: "pohezie", "pohem ”,„ Ember ”. [6] Jacques Derridának semmi más érdeke nem lesz a különbség fogalmának - a homofonikus pár és az ismertebb különbség szentírásbeli módosítása - megalkotása/kitalálása - talán egy olyan nyelvtípus szükségszerűségének, amely lehetővé tenné számára Husserl filozófiájának relevánsabb elemzését [7], vagy más szavakkal, mint Gellu Naum esetében a világ megfelelőbb leírása.
Szeretem azokat az embereket, akik a mágusokhoz hasonlóan néhány szóval, néhány sorral kezdik a tudat rémisztő válságát, azokat az embereket, akik megállítják a költőket az utcán, hogy fülükbe kiabáljanak: feladják az irodalmat, akik a korong dobásának pontos pillanatában megállítják a sportolókat kérdezi: mire jó? […] Aki sírokat nyit az élet felszabadítására, a vendéglátóhelyeket az értelem felszabadítására, gesztusai a hamis életre, a hamis szerelemre és a hamis okra kiterjedő fajok sorozatai. Van, akit általában idegesít az örök elégedetlenség. Ők egy szörnyű és szükséges rák fermentorai: a tudat válsága. [12]
az objektum kristályos aspektusa a zselatinos aspektus tagadása, hihetetlen intenzív erővel vetve ki ezekben az időkben, amikor az ember tudatosulni kezdett abban, hogy a tudás túl biztonságos, mint az úgynevezett valóságé, amelyben pontosan mozog, pontosan tudva az egyes viszkózus tömegek címkéje és hasznosságuk önmagukban bizonytalanabb, mint valaha. [16]
Gérard de Nerval nem hajlandó alkalmazkodni ehhez a valósághoz, amit álmának vagy skizofréniának nevez, és nem hajlandó elfogadni a fátylat a vágya felett, e fátyol több ezer csíkjára törése, csodával határos módon, gyanús a valóságban a mi. Az élet szó megadásának szokásos értelmében Gérard de Nerval esetében már nincs csodálatos, és nem úgynevezett igazi, legfeljebb az álom csodálatos vágya, valósága. [19]
De nem csak a vágy használható kiindulópontként e gondolatszabadságot aláásó ellentétek megsemmisítéséhez. Hamisságuk vagy legalábbis az alaphiányuk a kontextus elemzésével is felfedezhető, vagyis a "helykülönbség", ahogy Gellu Naum nevezi. Így látjuk a környezet egy másik jelentését, amely értelmezhető maga térként, helyként és időben, amikor a tudás létezik, vagy amikor előáll. "A csecsemő és a vámpír között a különbség a hely különbsége" - mondja a költő - "éjszaka minden csecsemő vámpír", ahogy "a szellemek is csak éjszaka jelennek meg" [20]. Ismételten a különbséget nem egyes abszolút, belső jellemzők adják meg, hanem véletlenszerű, kontextusilag. Ez az egyetlen igazság, az a pillanat és hely, amikor az Atya vagy a Teremtő alakja ugyan ugyanolyan ijesztő marad, de a szabadság jegyében megkérdőjelezhető és megkérdőjelezhető. Még a költészet sem, különösen akkor, ha a költők fetisizálják és kizárólagos jogként alkalmazzák, nem kerüli el Gellu Naum kritikáját, aki a vallással hasonlítja össze: "Biztosnak tűnik számomra, hogy az ember a költészet feltalálása óta nem fejezte ki magát szabadon, mivel a vallás feltalálása óta nem gondolkodott szabadon. ”[21]
Az ideális-isteni világba való romantikus visszavonulás nem a valóság dialektikus tagadása, tekintve annak örök aspektusát, ami egyetért ezzel a valósággal, azt remélik, hogy az ideális-isteni világban saját kielégítése érdekében megtalálják azt, amit nem mertek magyarázható gyávasággal veszi át a valóságból, a privilégium jogának örökkévalóságába vetett hit miatt. [25]
[1] Lásd például: Gellu Naum: „Megvetném magam, ha nem találnék magamban semmiféle költői méltóságot”, Iulia Blaga interjúja, România liberă, no. 2068, 1997. január 16.
[2] Jacques Derrida, „A műfaj törvénye”, ford. írta: Avital Ronell, Critical Enquiry, 7. évf. 1., „Az elbeszélésről”, 1980. ősz, 55–81.
[3] Gellu Naum, „Az olvasó felé”, a Poetized, poetized, vol. Gellu Naum II. Próza, szép kiadás és előszó: Simona Popescu, Polirom, Iași, 2012, 277. o.
[5] Gellu Naum, A szörnyű tiltott, op. cit., 172. o.
[6] Simona Popescu ehhez közeli magyarázatot kínál, de az intertextualizációra, a rekonstektualizálásra és más retorikai, strukturális vagy ötleti eljárásokra apellál, a "Poetizált, poétizált" előadásában, Gellu Naum előszavában, op. cit., 15. o.
[7] Jacques Derrida, Speech and Phenomena: And Other Essays on Husserl’s Theory of Signs [La Voix et le Phénomène], trad. David B. Allison, pref. írta: Newton Garver Northwestern University Press, 1973.
[8] Gellu Naum, "Az olvasóhoz", op. cit., 277–278.
[9] "Rendelet", a "A csont fehérje" c. Cikkben, Poetized, Poetized, op. cit., 255. o.
[10] Simona Popescu azonban egy interjúban kijelenti: "Itt nem értek egyet Gellu Naummal abban, hogy" az elmélet elveszíti az emberiséget "(ez az elmélettől függ, attól függ, hogy mit akar ezzel mondani, attól függ, hogyan használja). Lásd: „A szürrealizmus nem csak a szürrealistákkal történik!”, Cristina Foarfă interjúja Simona Popescuval, online: http://www.bookaholic.ro/interviu-simona-popescu-suprarealismul-nu-se-intampla-doar-suprarealistilor.html.
[11] Bár közvetlenül sehol nem fogom kijelenteni, hogy Gellu Naum (más avantgárd írókhoz hasonlóan) a "jövő költészetéhez" sok olyan jellemző válik - különféle formában, bizonyos fenntartásokkal, módosítva vagy sem. - meghatározva az 1968 utáni elméletet, ez a cikkben kiderül. Valójában az ötlet nem új, sőt olyan klasszikus avantgárd kommentátorokban is megjelenik, mint Peter Bürger.
[12] Gellu Naum, közepes, op. cit., 75. o.
[15] Azt kell mondanunk, hogy Naum elismeri, hogy a "különálló tárgy", a történet megismerhető az objektiválás előtt, vagyis mielőtt a kapcsolat része lenne, a megismerés vágyának segítségével. De ez a vágy, amely "folyamatosan keresi az anyagot, amelyre vetíteni magát", nem más, mint annak tudata, hogy a kapcsolaton kívül semmi sem ismerhető meg. Olyan protézis szerepét tölti be, amely egy bizonyos történet helyébe lép, és nem ritkán szülte meg azokat a leírásokat és képeket, amelyek a szürrealizmusra annyira jellemzőek. Lásd ugyanott, 93. o.
[21] Gellu Naum, A rettenetes tiltott, op. cit., 177. o.
[22] Gellu Naum, közepes, op. cit., 83. o.
[23] Noha később Zenóbiában átértékeli e nevek egy részét, amelyek szerinte nem tartoznak a családjához, sőt tagadja a kulturális hivatkozást, mint a világ megismerésének módját.
[27] Gellu Naum, A szörnyű tiltott, op. cit., 173. o.
[29] Gellu Naum, közepes, op. cit., 109. o.
Hagy egy Válasz Mégse választ
Megjegyzés írásához be kell jelentkeznie.