666 - az antikrisztus száma, a szeretet hiánya
Belépés
Fiók létrehozása
Jelszó visszaállítás
Lelkiség
Már egy ideje észrevettem, hogy a bibliai és vallási szimbólumok közül sok a megfelelő megértés hiányában szenved, akár inkompetenciából, akár propagandista érdeklődésből fakadva. Az állatöv jelek, a szivárvány, a Dávid-csillag és hasonlók olyan szimbólumok, amelyek feleslegesen megterhelik a közösségeket, túl az akadémiai beszéd keretein. Közülük az egyik, amely apokaliptikus szenvedélyeket ébreszt: 666.
Mi az a 666? Szám? Szimbólum? Mindkét? Mit akar mondani nekünk? Kié a tulajdonos? A válasz megkísérlésének abból a kontextusból kell kiindulnia, amelyben megjelenik. Pontosabban, az Újszövetség "Jelenések" című könyvének 13. fejezete. Helyhiány miatt nem az egész fejezetet reprodukálom (könnyen megtalálható online), hanem csak az utolsó verseket, ahol kifejezetten megjelenik:
És ő (a fenevad) arra kényszeríti az összeset: kicsiket és nagyokat, gazdagokat és szegényeket, szabadokat és kötelékeket, hogy nyomot tegyenek a jobb kezükre vagy a homlokukra. . Hogy senki ne vásároljon vagy adjon el, kivéve azt, akinek van a vadállat védjegye vagy neve; Itt van a bölcsesség. Kinek van értelme megszámolni a fenevad számát; mert ez az ember száma. És száma hatszázhatvanhat. "
Tehát ez egy szám, de nem akármilyen szám. Ez egy szám, amely egy vadállatot nevez meg, vagyis a "vadállat" szimbólumát, de amely emberi szám. Mit kell innen megérteni?
Amikor meg akarja érteni az író munkáját, ismernie kell az író személyét is. Szent János evangélistáról, az Apokalipszis szerzőjéről tudjuk, hogy "teológiai sasnak" vagy "teológusnak" becenevet adtak, teológiai gondolkodásmódjának mélységét jelképezve. Valójában könnyen látható, hogy a 4 evangélium között, Szent Jánosé között, van egy speciális nyelve, amelyet metaforák jeleznek, valamint 3 katolikus levele. Ezért olyan íróval van dolgunk, aki különféle vallási szimbolikákon keresztül fejezi ki a teológiai-szellemi világ realizmusát.
A Jelenések könyve azonban különleges körülmények között íródott, Szent Jánost Patmos szigetére száműzték, amikor a kereszténység szörnyű üldöztetésen ment keresztül, Domitianus római császár uralma alatt. Ezért az egész könyvet bejárja a jó és a rossz néha vértanúsági harcának gondolata, valamint a kereszténység győzelme a gonosz felett. Ez alapvetően az a kinyilatkoztatás (görögül az apokálypsis jelentése: "a lepel felemelése" vagy "kinyilatkoztatás"), amelyet János Istentől kap, a világ kereszténységének céljával, a romlás legyőzésével kapcsolatban.
A gonosz erőket fantasztikus képek metaforizálják, de nem véletlenszerűen választják meg. Ha Krisztus az ószövetségi idők óta bárányként volt előrevetítve, a gonosz erőket különálló, de összefüggő teremtmények képviselik. Az ördögöt egy sárkány képviseli " nagy, vörös, hét fejjel és tíz szarvával, fején hét királyi koronával ”, És erői két„ vadállaton ”keresztül, összefüggésben vannak, amelyek közül a második jobban érdekel minket, amelyhez a 666-os szimbólum tartozik. .
A "vadállat" kifejezést nem véletlenszerűen választják. Szent Jánost az ószövetség nagy prófétája, Dániel ihlette, aki Krisztus eljövetelét és a gonosz legyőzését jósolja, amelyet egy tíz szarvú vadállat is szimbolizál, amelyből egy másik szarv jelenik meg. " olyan szeme volt, mint egy embernek, és olyan szája volt, amely nagyokat mondott.
Ez a vadállat, hasonlóan János által leírthoz, munkáját az egész föld színén terjeszti, és alapvető jellemzője a Krisztussal-Istennel való szembenállás, az Ő helyettesítésére tett kísérlet (amelyet a " az elhagyatottság utálata a szent helyen ”).
Ezért Szent János részletezi ezt azzal, hogy könyvében a második vadállatot leírja két szarv, mint a bárány, de amely úgy beszélt, mint egy sárkány . Ezenkívül megköveteli, hogy az emberek imádják az első vadállatot.
Nagyon érdekes az a tény, hogy Dániel próféta és Szent János is hangsúlyozzák, hogy a fenevad csak az elesett ember szimbóluma, aki szembeszáll Istennel. Dániel "királyokról", vagyis vezetőkről beszél, Szent János pedig megemlíti, hogy a 666 az "ember" száma. Mindkettő Antikrisztusnak nevezi azt, aki Krisztussal szembeszáll, a történelem léptékében megismételhető ideológiájú ember (" sok keresztényellenes jelent meg ”Írni fog Szent János).
Ezért a 666 egy olyan ideológiai rendszer szimbóluma lenne, amelyben az ember Krisztussal szemben áll, és helyét akarja venni. Az antikrisztus száma.
Ezt a bevezetést tágabbá tettük annak érdekében, hogy jobban megértsük a kontextust, amelyben megjelenik a 666. Nyilvánvaló, hogy ez nem egyszerű szám, hanem a kereszténységgel szemben álló értékrend reprezentációja. Ellenkező esetben ez azt jelentené, hogy első pillantásra valami negatívnak tekintenénk. És a Biblia 666. oldala van, ami nem azt jelenti, hogy ki kellene tépnünk a könyvből.
Idővel ez a szimbólum, amely a fenevad által szimbolizált gonosz jele, száma és neve, sokféle értelmezést generált. Röviden áttekintem őket.
1. Kabbalisztikus (geometriai) értelmezés. Használja a számegyeztetési rendszert minden betűhöz, különféle nyelveken. A szónak megfelelő számjegyek összege reprezentatív számot eredményez. Ezzel a módszerrel azt mondták, hogy a fenevad Nero római császár szimbóluma lesz. Ráadásul vadállatként viselkedett a keresztények ellen, tetteiről Szent János tudott.
Más nevek is társultak a "fenevad jeléhez", amelyek történelmi személyiségek voltak, akik ellenezték a kereszténységet: Caligula, Trajanus és Julianus hitehagyó császárok.
Egy speciális névkategóriát azok a vallási vezetők nevei képviselnek, akik a tolmácsok szerint megpróbálták belülről megdönteni a kereszténységet: IX. Benedek és V. Pál pápa, Luther Márton, János Kálvin és még Mohamed próféta iszlám.
2. Történeti értelmezés. Használja a fenevad számának a történelmi korszakok hosszához való társításának rendszerét. Így a fenevad a korszakok állami politikájának szintjén képviselte volna a pápai vezetést, a cionizmust, a szabadkőművességet, az iszlám vagy a keresztényellenesség korszakát.
3. Pénzügyi értelmezés. A fenevad szimbóluma és tevékenysége közötti összefüggést használja, amelyet Szent János gazdasági kényszerként ír le: senki ne vásároljon és ne adjon el, csak akinek van jegye. Így a 666 a pénz szimbólumává válik, amely viszont a pénzügyi korrupció, a szekularizáció kifejezőjévé válik.
Az Apokalipszis másutt beszél a gazdasági korrupció veszélyéről, amelyet "a nagy város, Babilon". Az értelmezés az Ószövetség valóságán is alapszik, nevezetesen, hogy Salamon bölcs királyát pénzügyi hatalom rontotta meg, rettenetesen adóztatta az embereket. És az adó "hatszázhatvanhat talentum arany ”, ezért sokan démoni rendszernek tartották az adórendszert, amellyel az embereket kirabolják.
Nem véletlen, hogy egyesek a mai banális vonalkódban a korrupt pénzügyi rendszer szimbólumát látták, bár a 6-os szám megjelenése ebben a kódban csak technológiai egybeesés.
4. Allegorikus értelmezés. A számok vallási és erkölcsi szimbolikáját használja. Így 1 az Isten egyediségét, 2 - a Megváltó két természetét, 3 - a Szentháromságot, 4 - a négy sarkalatos pontot (a kozmosz), 5 - az öt érzéket, 7 - a hét napjait és a Szent Szentségek számát, 8 - a nap Feltámadás, 9 - az angyali seregek száma. Ebben az összefüggésben a 6 az ember bibliai szimbólumát jelenti, mert az ember a 6. napon jön létre.
Ebben az esetben a 666 már nem "hatszázhatvanhat", hanem egy hármas, vagyis annak az embernek a szimbóluma, aki a Szentháromság helyébe lép. Tehát ismét eljutunk az Antikrisztushoz, de abban a változatban, amelyben az ember azt hiszi, hogy háromszorosan bevallott isten. Az ember bálványimádásáról, egy általános egoizmusról, vagy inkább a tudat (nem a tudás) elvesztéséről van szó.
Így válik a 6 a bukott világ szimbólumává, annak a világnak a szimbólumává, amelyben a jogállamiság és az emberi hatalom dominál, az isteni erkölcsi törvényeket eltávolítva.
Ezért a demokráciáról néha azt mondták, hogy valójában a demonokrácia, az a rendszer, amelyben a szabadságok fokozása és a felelősség korlátozása felépíti a sátáni embert, Istennel szemben álló embert (a "sátán" fordítás héberül "ellenfél") ”,„ Aki ellenzi ”) és imádja önmagát, megszüntetve minden isteni parancsolatot, beleértve a szeretet parancsát is.
Ezzel a 666 a szeretet harmadik hiányának szimbólumává válik; Istennek, felebarátjának és az őket körülvevő világnak.